अवलोकन

जब एक ही देश में विभिन्न संस्कृतियाँ और समुदाय मौजूद हों, तो एक लोकतांत्रिक राज्य प्रत्येक के लिए समानता सुनिश्चित कैसे करे? यह प्रश्न पिछले अध्याय में उभरा था। इस अध्याय में हम यह देखने का प्रयास करेंगे कि धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा को इस चिंता का उत्तर देने के लिए कैसे लागू किया जा सकता है। भारत में, धर्मनिरपेक्षता का विचार सार्वजनिक बहसों और चर्चाओं में सदैव विद्यमान रहता है, फिर भी भारत में धर्मनिरपेक्षता की स्थिति के बारे में कुछ बहुत ही हैरान करने वाली बातें हैं। एक ओर, लगभग हर राजनेता इसकी शपथ लेता है। हर राजनीतिक दल धर्मनिरपेक्ष होने का दावा करता है। दूसरी ओर, भारत में धर्मनिरपेक्षता को तरह-तरह की चिंताओं और संदेहों ने घेर रखा है। धर्मनिरपेक्षता को न केवल पुरोहितों और धार्मिक राष्ट्रवादियों बल्कि कुछ राजनेताओं, सामाजिक कार्यकर्ताओं और यहाँ तक कि शिक्षाविदों द्वारा भी चुनौती दी जाती है।

इस अध्याय में हम इस चल रही बहस में निम्नलिखित प्रश्नों के माध्यम से भाग लेंगे:

• धर्मनिरपेक्षता का अर्थ क्या है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता भारतीय मिट्टी पर एक पश्चिमी प्रत्यारोपण है?

• क्या यह उन समाजों के लिए उपयुक्त है जहाँ धर्म व्यक्तिगत जीवन पर अभी भी गहरा प्रभाव डालता है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता पक्षपात दिखाती है? क्या यह अल्पसंख्यकों को ‘लाड़-प्यार’ करती है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता धर्म-विरोधी है?

इस अध्याय के अंत तक आप भारत जैसे लोकतांत्रिक समाज में धर्मनिरपेक्षता के महत्व को समझने और सराहने में सक्षम होंगे, और भारतीय धर्मनिरपेक्षता की विशिष्टता के बारे में कुछ जान पाएँगे।

8.1 धर्मनिरपेक्षता क्या है?

यद्यपि यहूदियों को सदियों तक पूरे यूरोप में भेदभाव का सामना करना पड़ा, वर्तमान इज़राइल राज्य में अरब अल्पसंख्यक, चाहे वे ईसाई हों या मुसलमान, यहूदी नागरिकों को उपलब्ध सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक लाभों से वंचित रखे जाते हैं। यूरोप के कई हिस्सों में गैर-ईसाइयों के खिलाफ भेदभाव की सूक्ष्म रूपें भी बनी रहती हैं। पाकिस्तान और बांग्लादेश जैसे पड़ोसी देशों में धार्मिक अल्पसंख्यकों की स्थिति ने भी काफी चिंता पैदा की है। ऐसे उदाहरण हमें आज की दुनिया में लोगों और समाजों के लिए धर्मनिरपेक्षता की लगातार जारी महत्त्व की याद दिलाते हैं।

अंतर-धार्मिक प्रभुत्व

अपने देश में संविधान यह घोषित करता है कि प्रत्येक भारतीय नागरिक को देश के किसी भी हिस्से में स्वतंत्रता और गरिमा के साथ जीने का अधिकार है। फिर भी वास्तविकता में, कई प्रकार के बहिष्कार और भेदभाव बने रहते हैं। तीन सबसे स्पष्ट उदाहरणों पर विचार करें:

• 1984 में दिल्ली और देश के कई अन्य हिस्सों में 2,700 से अधिक सिखों का नरसंहार किया गया। पीड़ितों के परिवारों को लगता है कि दोषियों को सजा नहीं मिली।

• हजारों हिंदू कश्मीरी पंडितों को कश्मीर घाटी से अपने घरों को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया; वे दो दशकों से अधिक समय से अपने घरों में वापस नहीं लौट पाए हैं।

• 2002 में गुजरात के पोस्ट-गोधरा दंगों में 1,000 से अधिक लोगों, अधिकांश मुसलमानों, का नरसंहार किया गया। इनमें से कई परिवारों के जीवित सदस्य उन गांवों में वापस नहीं जा सके जहाँ वे रहते थे।

इन उदाहरणों में समानता क्या है? ये सभी किसी न किसी रूप में भेदभाव से जुड़े हुए हैं। प्रत्येक मामले में एक समुदाय के सदस्यों को उनकी धार्मिक पहचान के कारण निशाना बनाया जाता है और उनके साथ अन्याय होता है। दूसरे शब्दों में, कुछ नागरिकों की मूलभूत स्वतंत्रताओं से वंचित किया जाता है। कुछ लोग यह भी कह सकते हैं कि ये घटनाएँ धार्मिक उत्पीड़न के उदाहरण हैं और ये अंतर-धार्मिक प्रभुत्व को दर्शाती हैं।

धर्मनिरपेक्षता सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से एक ऐसा सिद्धांत है जो अंतर-धार्मिक प्रभुत्व के सभी ऐसे रूपों का विरोध करता है। यह हालाँकि धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा का केवल एक महत्वपूर्ण पहलू है। धर्मनिरपेक्षता का एक समान रूप से महत्वपूर्ण आयाम इसके अंतर्धार्मिक प्रभुत्व के विरोध से भी जुड़ा है। आइए इस मुद्दे को और गहराई से समझें।

अंतर्धार्मिक प्रभुत्व

कुछ लोग मानते हैं कि धर्म केवल ‘जनसामान्य का अफीम’ है और कि एक दिन, जब सभी की बुनियादी जरूरतें पूरी हो जाएंगी और वे एक सुखी और संतुष्ट जीवन जीएंगे, धर्म गायब हो जाएगा। ऐसा दृष्टिकोण मानव क्षमता की अतिशयोक्ति से आता है। यह संभावना नहीं है कि मनुष्य कभी दुनिया को पूरी तरह जान और उसे नियंत्रित कर सकेगा। हम अपने जीवन को बढ़ा सकते हैं लेकन कभी अमर नहीं हो सकेंगे। रोग को पूरी तरह समाप्त नहीं किया जा सकता, न ही हम अपने जीवन से दुर्घटना और भाग्य के तत्व को खत्म कर सकते हैं। विछोह और हानि मानवीय हालत के लिए स्थानिक हैं। जबकि हमारे कष्ट का एक बड़ा भाग मानव-निर्मित है और इसलिए समाप्त किया जा सकता है, कम से कम हमारे कुछ कष्ट मानव-निर्मित नहीं हैं। धर्म, कला और दर्शन ऐसे कष्टों के प्रतिसाद हैं। धर्मनिरपेक्षता भी इसे स्वीकार करती है और इसलिए यह धर्म-विरोधी नहीं है।

हालांकि, धर्म की अपनी कुछ गहरी जड़ें जमी हुई समस्याएँ भी हैं। उदाहरण के लिए, शायद ही कोई ऐसा धर्म हो जो अपने पुरुष और महिला सदस्यों को समान दर्जा देता हो। हिंदू धर्म जैसे धर्मों में, कुछ वर्गों को लगातार भेदभाव का सामना करना पड़ा है। उदाहरण के लिए दलितों को हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने से रोका गया है। देश के कुछ हिस्सों में, हिंदू महिलाएँ मंदिरों में प्रवेश नहीं कर सकतीं। जब धर्म संगठित होता है, तो अक्सर यह अपने सबसे रूढ़िवादी धड़े के कब्जे में चला जाता है, जो किसी भी असहमति को बर्दाश्त नहीं करता है। अमेरिका के कुछ हिस्सों में धार्मिक कट्टरता एक बड़ी समस्या बन गई है और यह देश के भीतर और बाहर दोनों जगह शांति को खतरे में डालती है। कई धर्मों के अंदर संप्रदाय बन जाते हैं जिससे अक्सर संप्रदायी हिंसा और असहमति रखने वाले अल्पसंख्यकों का उत्पीड़न होता है।

इस प्रकार धार्मिक वर्चस्व को केवल अंतर-धार्मिक वर्चस्व के साथ ही नहीं पहचाना जा सकता। यह एक और स्पष्ट रूप लेता है, अर्थात् अंतर-धार्मिक वर्चस्व। चूँकि धर्मनिरपेक्षता संस्थागत धार्मिक वर्चस्व के सभी रूपों का विरोध करता है, यह न केवल अंतर-धार्मिक बल्कि अंतर-धार्मिक वर्चस्व को भी चुनौती देता है।

हमारे पास अब धर्मनिरपेक्षता की एक सामान्य समझ है। यह एक नैतिक सिद्धांत है जो एक धर्मनिरपेक्ष समाज को साकार करने का प्रयास करता है, अर्थात् एक ऐसा समाज जिसमें न तो अंतर-धार्मिक और न ही अंतः-धार्मिक वर्चस्व हो। इसे सकारात्मक रूप से कहें तो यह धर्मों के भीतर स्वतंत्रता को बढ़ावा देता है, और धर्मों के बीच तथा धर्मों के भीतर समानता को। इस व्यापक ढांचे के भीतर, आइए अब एक संकीर्ण और अधिक विशिष्ट प्रश्न पर विचार करें, अर्थात्: इन लक्ष्यों को साकार करने के लिए किस प्रकार का राज्य आवश्यक है? दूसरे शब्दों में, आइए विचार करें कि धर्मनिरपेक्षता के आदर्श के प्रति प्रतिबद्ध एक राज्य को धर्म और धार्मिक समुदायों से कैसा संबंध रखना चाहिए।

8.2 धर्मनिरपेक्ष राज्य

शायद धार्मिक भेदभाव को रोकने का एक तरीका आपसी जागरूकता के लिए मिलकर काम करना है। शिक्षा लोगों की मानसिकता बदलने में मदद करने का एक तरीका है। साझा करने और आपसी मदद के व्यक्तिगत उदाहरण भी समुदायों के बीच पूर्वाग्रह और संदेह को कम करने में योगदान दे सकते हैं। किसी घातक सांप्रदायिक दंगे के बीच हिंदुओं द्वारा मुसलमानों को बचाने या मुसलमानों द्वारा हिंदुओं को बचाने की कहानियाँ पढ़ना हमेशा प्रेरणादायक होता है। लेकिन यह संभावना कम है कि केवल शिक्षा या कुछ व्यक्तियों की भलाई धार्मिक भेदभाव को समाप्त कर देगी। आधुनिक समाजों में राज्यों के पास विशाल सार्वजनिक शक्ति होती है। वे किस प्रकार कार्य करते हैं, यह किसी भी संघर्ष के परिणाम के लिए निर्णायक अंतर पैदा करने वाला होता है जो सांप्रदायिक संघर्ष और धार्मिक भेदभाव से रहित समाज बनाने के लिए किया जा रहा है। इस कारण, हमें यह देखने की जरूरत है कि धार्मिक संघर्ष को रोकने और धार्मिक सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए किस प्रकार का राज्य आवश्यक है।

आइए करके देखें

कुछ ऐसे तरीकों की सूची बनाइए जिनसे आपको लगता है कि सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा दिया जा सकता है।

किसी भी धार्मिक समूह के वर्चस्व को राज्य कैसे रोके? शुरुआत के लिए, राज्य किसी विशेष धर्म के प्रमुखों द्वारा नहीं चलाया जाना चाहिए। एक राज्य जो सीधे पुरोहित वर्ग द्वारा शासित हो, उसे धर्माध्यक्षीय कहा जाता है। धर्माध्यक्षीय राज्य, जैसे कि मध्यकालीन यूरोप के पोपी राज्य या हाल के समय में तालिबान-नियंत्रित राज्य, जहाँ धार्मिक और राजनीतिक संस्थाओं के बीच कोई पृथक्करण नहीं होता, अपनी पदानुक्रमिताओं, उत्पीड़नों और अन्य धार्मिक समूहों के सदस्यों को धर्म की स्वतंत्रता देने में अनिच्छा के लिए जाने जाते हैं। यदि हम शांति, स्वतंत्रता और समानता को महत्व देते हैं, तो धार्मिक संस्थाओं और राज्य संस्थाओं को पृथक किया जाना चाहिए।

कुछ लोग सोचते हैं कि राज्य और धर्म के पृथक्करण से धर्मनिरपेक्ष राज्य के अस्तित्व के लिए पर्याप्त है। ऐसा प्रतीत नहीं होता। कई राज्य जो धर्माध्यक्षीय नहीं हैं, फिर भी किसी विशेष धर्म के साथ घनिष्ठ गठबंधन रखते हैं। उदाहरण के लिए, सोलहवीं शताब्दी का इंग्लैंड राज्य पुरोहित वर्ग द्वारा नहीं चलाया जाता था, लेकिन स्पष्ट रूप से एंग्लिकन चर्च और उसके सदस्यों को तरजीह देता था। इंग्लैंड की एक स्थापित एंग्लिकन धर्म था, जो राज्य का आधिकारिक धर्म था। आज पाकिस्तान का एक आधिकारिक राज्य धर्म है, अर्थात् सुन्नी इस्लाम। ऐसे शासन आंतरिक असहमति या धार्मिक समानता के लिए बहुत कम गुंजाइश छोड़ सकते हैं।

सच्चे अर्थों में धर्मनिरपेक्ष बनने के लिए किसी राज्य को न केवल धर्माधिकारी बनने से इनकार करना चाहिए, बल्कि किसी भी धर्म के साथ औपचारिक, कानूनी गठबंधन भी नहीं रखना चाहिए। धर्म-राज्य का पृथक्करण एक धर्मनिरपेक्ष राज्य का एक आवश्यक परंतु पर्याप्त तत्व नहीं है। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को उन सिद्धांतों और लक्ष्यों के प्रति प्रतिबद्ध होना चाहिए जो कम-से-कम आंशिक रूप से गैर-धार्मिक स्रोतों से प्राप्त हों। इन लक्ष्यों में शांति, धार्मिक स्वतंत्रता, धार्मिक आधारित उत्पीड़न, भेदभाव और बहिष्कार से मुक्ति, साथ ही अंतर-धार्मिक और अंतः-धार्मिक समानता शामिल होनी चाहिए।

आइए बहस करें

अन्य धर्मों के बारे में अधिक जानना अन्य लोगों और उनके विश्वासों का सम्मान करना और स्वीकार करना सीखने की पहली सीढ़ी है। परंतु इसका यह अर्थ कतई नहीं निकलता कि हम उन मूलभूत मानवीय मूल्यों के लिए खड़े नहीं हो सकते जिन्हें हम आवश्यक समझते हैं।

इन लक्ष्यों को बढ़ावा देने के लिए राज्य को संगठित धर्म और उसकी संस्थाओं से इन मूल्यों में से कुछ की खातिर पृथक किया जाना चाहिए। परंतु यह सुझाव देने का कोई कारण नहीं है कि यह पृथक्करण किसी विशेष रूप में होना चाहिए। वास्तव में पृथक्करण की प्रकृति और सीमा भिन्न-भिन्न रूप ले सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसे किन विशिष्ट मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए अपनाया गया है और इन मूल्यों को किस प्रकार स्पष्ट किया गया है। अब हम ऐसे दो दृष्टिकोणों पर विचार करेंगे: मुख्यधारा पश्चिमी दृष्टिकोण जिसका सर्वोत्तम उदाहरण अमेरिकी राज्य है, और एक वैकल्पिक दृष्टिकोण जिसका सर्वोत्तम उदाहरण भारतीय राज्य है।

8.3 पश्चिमी मॉडल का धर्मनिरपेक्षता

सभी धर्मनिरपेक्ष राज्यों में एक बात समान होती है: वे न तो धर्माधिपत्य वाले होते हैं और न ही कोई धर्म स्थापित करते हैं। हालाँकि, अधिकतर प्रचलित धारणाओं में, जो मुख्यतः अमेरिकी मॉडल से प्रेरित हैं, धर्म और राज्य के पृथक्करण को परस्पर बहिष्कार के रूप में समझा जाता है: राज्य धर्म के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा और उसी प्रकार, धर्म राज्य के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा। प्रत्येक का अपना एक अलग क्षेत्र होता है जिसमें स्वतंत्र अधिकार क्षेत्र होता है। राज्य की कोई भी नीति विशेष रूप से धार्मिक तर्क पर आधारित नहीं हो सकती। कोई भी धार्मिक वर्गीकरण किसी भी सार्वजनिक नीति का आधार नहीं हो सकता। यदि ऐसा होता है तो यह राज्य में धर्म का अवैध हस्तक्षेप है।

कमाल अतातुर्क की धर्मनिरपेक्षता

आइए बीसवीं सदी के पहले भाग में तुर्की में अपनाई गई एक बिलकुल अलग किस्म की धर्मनिरपेक्षता को देखें। यह धर्मनिरपेक्षता संगठित धर्म से सिद्धांतात्मक दूरी की बात नहीं करती थी, बल्कि इसमें धर्म में सक्रिय हस्तक्षेप और दमन शामिल था। इस संस्करण को मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने प्रतिपादित और अमल में लाया।

वह प्रथम विश्व युद्ध के बाद सत्ता में आया। वह तुर्की के सार्वजनिक जीवन में खलीफा की संस्था को समाप्त करने के लिए दृढ़ संकल्पित था। अतातुर्क इस बात पर विश्वास करता था कि परंपरागत सोच और अभिव्यक्तियों से स्पष्ट विच्छेद ही तुर्की को उस दयनीय स्थिति से ऊपर उठा सकता है जिसमें वह थी। उसने तुर्की को आधुनिक और धर्मनिरपेक्ष बनाने के लिए आक्रामक तरीके से काम शुरू किया। अतातुर्क ने अपना नाम मुस्तफा कमाल पाशा से बदलकर कमाल अतातुर्क कर लिया (अतातुर्क का अर्थ है तुर्कों का पिता)। फेज़, एक पारंपरिक मुस्लिम टोपी, को हैट कानून द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया। पुरुषों और महिलाओं के लिए पश्चिमी कपड़ों को प्रोत्साहित किया गया। पारंपरिक तुर्की कैलेंडर की जगह पश्चिमी (ग्रेगोरियन) कैलेंडर लागू किया गया। 1928 में नया तुर्की वर्णमाला (संशोधित लैटिन रूप में) अपनाया गया।

क्या आप एक ऐसी धर्मनिरपेक्षता की कल्पना कर सकते हैं जो आपको वह नाम रखने की स्वतंत्रता न दे जिससे आपकी पहचान है, वह पोशाक पहनने की इजाज़त न दे जिसकी आप आदी हैं, वह भाषा बदलने पर मजबूर करे जिसमें आप संवाद करते हैं? आपके विचार से अतातुर्क की धर्मनिरपेक्षता भारतीय धर्मनिरपेक्षता से किस प्रकार भिन्न है?

इसी प्रकार, राज्य किसी धार्मिक संस्था की सहायता नहीं कर सकता। वह धार्मिक समुदायों द्वारा चलाए जाने वाले शैक्षणिक संस्थानों को वित्तीय सहायता नहीं दे सकता। न ही वह धार्मिक समुदायों की गतिविधियों में बाधा डाल सकता है, जब तक कि वे देश के कानून द्वारा निर्धारित व्यापक सीमाओं के भीतर हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई धार्मिक संस्था किसी महिला को पुजारी बनने से रोकता है, तो राज्य इस बारे में कुछ नहीं कर सकता। यदि कोई धार्मिक समुदाय अपने असहमत सदस्यों को बहिष्कृत करता है, तो राज्य केवल एक मूक दर्शक बन सकता है। यदि कोई विशेष धर्म अपने कुछ सदस्यों को मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करने से रोकता है, तो राज्य के पास इस मामले को जस का तस छोड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, धर्म एक निजी मामला है, राज्य की नीति या कानून का मामला नहीं।

यह सामान्य धारणा स्वतंत्रता और समानता की व्याख्या व्यक्तिवादी तरीके से करती है। स्वतंत्रता व्यक्तियों की स्वतंत्रता है। समानता व्यक्तियों के बीच समानता है। इसमें इस विचार के लिए कोई गुंजाइश नहीं है कि कोई समुदाय अपनी पसंद की प्रथाओं का पालन करने की स्वतंत्रता रखता है। समुदाय-आधारित अधिकारों या अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए बहुत कम गुंजाइश है। पश्चिमी समाजों का इतिहास हमें बताता है कि ऐसा क्यों है। यहूदियों की उपस्थिति के अलावा, अधिकांश पश्चिमी समाजों में धार्मिक समरूपता की बहुत बड़ी मात्रा देखी गई। इस तथ्य को देखते हुए, वे स्वाभाविक रूप से अंतर्धार्मिक प्रभुत्व पर केंद्रित रहे। जबकि राज्य और चर्च के बीच सख्त पृथक्करण पर जोर दिया जाता है ताकि अन्य बातों के साथ-साथ व्यक्तिगत स्वतंत्रता को साकार किया जा सके, अंतरधार्मिक (और इसलिए अल्पसंख्यक अधिकारों की) समानता के मुद्दों को अक्सर उपेक्षित किया जाता है।

नेहरू धर्मनिरपेक्षता पर,

‘राज्य द्वारा सभी धर्मों को समान संरक्षण’। जब एक छात्र ने नेहरू से पूछा कि स्वतंत्र भारत में धर्मनिरपेक्षता का क्या अर्थ है, तो उन्होंने यही उत्तर दिया। वह चाहते थे कि धर्मनिरपेक्ष राज्य वह हो जो “सभी धर्मों की रक्षा करे, लेकिन किसी एक को दूसरों के खर्च पर तरजीह न दे और स्वयं कोई धर्म राज्य-धर्म के रूप में अपनाए नहीं”। नेहरू भारतीय धर्मनिरपेक्षता के दार्शनिक थे।

नेहरू ने कोई धर्म नहीं अपनाया, न ही वे ईश्वर में विश्वास करते थे। लेकिन उनके लिए धर्मनिरपेक्षता का अर्थ धर्म से शत्रुता नहीं था। इस अर्थ में नेहरू तुर्की के अतातुर्क से बिलकुल भिन्न थे। साथ ही नेहरू धर्म और राज्य के बीच पूर्ण पृथक्करण के पक्ष में भी नहीं थे। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य सामाजिक सुधार लाने के लिए धर्म के मामलों में हस्तक्षेप कर सकता है। नेहरू स्वयं जातिगत भेदभाव, दहेज और सती-प्रथा को समाप्त करने वाले कानून बनाने और भारतीय महिलाओं को कानूनी अधिकार व सामाजिक स्वतंत्रता दिलाने में प्रमुख भूमिका निभाई।

जबकि नेहरू कई मामलों में लचीलेपन को तैयार थे, एक बात थी जिस पर वे सदा कठोर और समझौताहीन रहे। उनके लिए धर्मनिरपेक्षता का अर्थ सभी प्रकार की सांप्रदायिकता का पूर्ण विरोध था। नेहरू बहुसंख्यक समुदाय की सांप्रदायिकता की आलोचना में विशेष रूप से कठोर थे, जो राष्ट्रीय एकता के लिए खतरा पैदा करती थी। उनके लिए धर्मनिरपेक्षता केवल सिद्धांतों की बात नहीं थी, यह भारत की एकता और अखंडता की एकमात्र गारंटी भी थी।

अंततः, इस प्रकार की मुख्यधारा की धर्मनिरपेक्षता में राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार की अवधारणा के लिए कोई स्थान नहीं है। यह विशेषता सीधे इस समझ से उत्पन्न होती है कि राज्य का चर्च/धर्म से पृथक्करण परस्पर बहिष्कार के संबंध को अनिवार्य रूप से समाहित करता है।

8.4 भारतीय धर्मनिरपेक्षता का मॉडल

कभी-कभी यह कहा जाता है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता की नकल है। परंतु हमारे संविधान का सावधानीपूर्वक अध्ययन दिखाता है कि ऐसा नहीं है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता से मूलभूत रूप से भिन्न है।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता केवल चर्च-राज्य पृथक्करण पर केंद्रित नहीं है और अंतर-धार्मिक समानता की अवधारणा भारतीय दृष्टिकोण के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। आइए इसे और विस्तार से समझें।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता को विशिष्ट क्या बनाता है? शुरुआत के लिए, यह पश्चिमी आधुनिक विचारों और राष्ट्रवाद के आगमन से पूर्व की गहरी धार्मिक विविधता के संदर्भ में उभरी थी। भारत में पहले से ही अंतर-धार्मिक ‘सहिष्णुता’ की संस्कृति मौजूद थी। हालांकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सहिष्णुता धार्मिक अधिपत्य के साथ भी संगत है। यह सभी को कुछ स्थान दे सकती है, परंतु ऐसी स्वतंत्रता सामान्यतः सीमित होती है। इसके अतिरिक्त, सहिष्णुता आपको उन लोगों को सहन करने की अनुमति देती है जिन्हें आप अत्यंत घृणित पाते हैं। यदि कोई समाज किसी बड़े गृहयुद्ध से उबर रहा हो तो यह एक महान गुण है, परंतु शांति के समय में जहाँ लोग समान गरिमा और सम्मान के लिए संघर्ष कर रहे हों, यह पर्याप्त नहीं है।

पश्चिमी आधुनिकता के आगमन ने भारतीय चिंतन में अब तक उपेक्षित और हाशिये पर डाले गए समानता के विचारों को सामने लाया। इन विचारों को तीव्र किया और हमें समुदाय के भीतर समानता पर ध्यान केंद्रित करने में मदद की। इसने पदानुक्रम की धारणा को बदलने के लिए अंतर-समुदाय समानता के विचारों को भी जन्म दिया। इस प्रकार भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने एक विशिष्ट रूप लिया जो पहले से ही धार्मिक विविधता वाले समाज में मौजूद तत्वों और पश्चिम से आए विचारों के बीच संवाद का परिणाम था। इसका परिणाम यह हुआ कि धर्म के भीतर और धर्मों के बीच दोनों प्रकार के दमन पर समान रूप से ध्यान दिया गया। भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने हिंदू धर्म के भीतर दलितों और महिलाओं के उत्पीड़न, भारतीय इस्लाम या ईसाई धर्म के भीतर महिलाओं के खिलाफ भेदभाव, और बहुसंख्यक समुदाय द्वारा अल्पसंख्यक धार्मिक समुदायों के अधिकारों को संभावित खतरों का समान रूप से विरोध किया। यह इसका मुख्यधारा के पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता से पहला महत्वपूर्ण अंतर है।

आइए बहस करें

धार्मिक पहचान और अंतर युवाओं के लिए कोई महत्व नहीं रखते।

इससे जुड़ा दूसरा अंतर यह है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता न केवल व्यक्तियों के धार्मिक स्वतंत्रता से संबंधित है, बल्कि अल्पसंख्यक समुदायों की धार्मिक स्वतंत्रता से भी संबंधित है। इसके अंतर्गत, किसी व्यक्ति को अपनी पसंद के धर्म को मानने का अधिकार है। इसी प्रकार, धार्मिक अल्पसंख्यकों को भी अस्तित्व बनाए रखने और अपनी संस्कृति तथा शैक्षणिक संस्थाओं को बनाए रखने का अधिकार है।

एक तीसरा अंतर यह है। चूँकि एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को अंतर्धार्मिक उत्पीड़न से समान रूप से चिंतित होना चाहिए, भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने राज्य समर्थित धार्मिक सुधार के विचार के लिए स्थान बनाया है और यह उसके साथ संगत है। इस प्रकार, भारतीय संविधान अछूतपन पर प्रतिबंध लगाता है। भारतीय राज्य ने बाल विवाह को समाप्त करने और हिंदू धर्म द्वारा स्वीकृत अंतरजातीय विवाह पर लगे निषेध को हटाने वाले कई कानून बनाए हैं।

हालाँकि जो प्रश्न उठता है वह यह है: क्या कोई राज्य धार्मिक सुधारों की शुरुआत कर सकता है या उनका समर्थन कर सकता है और फिर भी धर्मनिरपेक्ष रह सकता है? क्या कोई राज्य यह दावा कर सकता है कि वह धर्मनिरपेक्ष है और फिर भी धर्म और राज्य के पृथक्करण को बनाए नहीं रखता? भारतीय राज्य का धर्मनिरपेक्ष चरित्र इस तथ्य के कारण स्थापित होता है कि वह न तो धर्माधिपत्यशासित है और न ही उसने किसी एक या अनेक धर्मों को स्थापित किया है। इससे आगे, उसने धार्मिक समानता की प्राप्ति के लिए एक अत्यंत परिष्कृत नीति अपनाई है। यह उसे अमेरिकी शैली में धर्म से अलगाव अपनाने या आवश्यकता पड़ने पर उससे संलग्न होने की अनुमति देती है।

भारतीय राज्य धार्मिक अत्याचार का विरोध करने के लिए धर्म के साथ नकारात्मक रूप से संलग्न हो सकता है। इसे अस्पृश्यता पर प्रतिबंध जैसी कार्रवाइयों में देखा जा सकता है। वह सकारात्मक संलग्नता का विकल्प भी चुन सकता है। इस प्रकार, भारतीय संविधान सभी धार्मिक अल्पसंख्यकों को अपने स्वयं के शैक्षणिक संस्थान स्थापित करने और उनका संचालन करने का अधिकार देता है, जिन्हें राज्य से सहायता प्राप्त हो सकती है। इन सभी जटिल रणनीतियों को राज्य शांति, स्वतंत्रता और समानता के मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए अपना सकता है।

सोचते हैं

क्या धर्मनिरपेक्षता निम्नलिखित के साथ संगत है?

• किसी अल्पसंख्यक समुदाय की तीर्थयात्रा को अनुदान देना।

• सरकारी कार्यालयों में धार्मिक अनुष्ठान करना।

करते हैं

• बॉम्बे और गरम हवा जैसी फिल्में देखें? वे धर्मनिरपेक्षता के किन आदर्शों को दर्शाती हैं?

• फॉरसेकिंग पैराडाइज़: स्टोरीज़ फ्रॉम लद्दाख में अब्दुल गनी शेख की लघु कथा ‘नाम’ पढ़ें [कथा द्वारा प्रकाशित]

अब तक यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता की जटिलता को “सभी धर्मों के प्रति समान सम्मान"这一वाक्य से नहीं पकड़ा जा सकता। यदि इस वाक्य से तात्पर्य सभी धर्मों की शांतिपूर्ण सहअस्तित्व या अंतरधार्मिक सहिष्णुता से है, तो यह पर्याप्त नहीं होगा क्योंकि धर्मनिरपेक्षता केवल शांतिपूर्ण सहअस्तित्व या सहिष्णुता से कहीं अधिक है। यदि इस वाक्य का अर्थ प्रतिष्ठित सभी धर्मों और उनकी प्रथाओं के प्रति समान सम्मान की भावना है, तो यहाँ एक अस्पष्टता है जिसे स्पष्ट करने की आवश्यकता है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता सभी धर्मों में सिद्धांतपूर्ण राज्य हस्तक्षेप की अनुमति देती है। ऐसा हस्तक्षेप हर धर्म के कुछ पहलुओं के प्रति अनादर प्रकट करता है। उदाहरण के लिए, धार्मिक रूप से स्वीकृत जाति-पदानुक्रम भारतीय धर्मनिरपेक्षता के भीतर स्वीकार्य नहीं हैं। धर्मनिरपेक्ष राज्य को हर धर्म के हर पहलू के प्रति समान सम्मान नहीं दिखाना पड़ता। यह संगठित धर्मों के कुछ पहलुओं के प्रति समान अनादर की अनुमति देता है।

8.5 भारतीय धर्मनिरपेक्षता की आलोचनाएँ

भारतीय धर्मनिरपेक्षता को तीव्र आलोचना का सामना करना पड़ा है। ये आलोचनाएँ क्या हैं? क्या हम धर्मनिरपेक्षता का इनसे बचाव कर सकते हैं?

धर्म-विरोधी

प्रथम, यह प्रायः तर्क दिया जाता है कि धर्मनिरपेक्षता धर्म-विरोधी है। हम आशा करते हैं कि हम यह दिखा चुके हैं कि धर्मनिरपेक्षता संस्थागत धार्मिक प्रभुत्व के विरुद्ध है। यह धर्म-विरोधी होने के समान नहीं है।

इसी प्रकार, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि धर्मनिरपेक्षता धार्मिक पहचान को खतरा देती है। हालांकि, जैसा कि हमने पहले नोट किया, धर्मनिरपेक्षता धार्मिक स्वतंत्रता और समानता को बढ़ावा देती है। इसलिए यह स्पष्ट रूप से धार्मिक पहचान की रक्षा करती है बजाय इसके कि उसे खतरा दे। निश्चित रूप से, यह धार्मिक पहचान के कुछ रूपों को कमजोर करता है: वे जो कट्टरपंथी, हिंसक, कट्टर, अपवादवादी हैं और जो अन्य धर्मों के प्रति घृणा को बढ़ावा देते हैं। असली सवाल यह नहीं है कि कुछ कमजोर हो रहा है या नहीं, बल्कि यह है कि जो कमजोर हो रहा है वह आंतरिक रूप से योग्य है या अयोग्य।

पश्चिमी आयात

एक दूसरी आलोचना यह है कि धर्मनिरपेक्षता ईसाई धर्म से जुड़ी हुई है, कि यह पश्चिमी है और इसलिए भारतीय परिस्थितियों के लिए अनुपयुक्त। सतह पर यह एक अजीब शिकायत है। क्योंकि आज भारत में लाखों चीजें हैं, पैंट से लेकर इंटरनेट और संसदीय लोकतंत्र तक, जिनकी उत्पत्ति पश्चिम में हुई है। इसलिए एक प्रतिक्रिया यह हो सकती है: तो क्या हुआ? क्या आपने कभी किसी यूरोपीय को यह शिकायत करते सुना है कि चूंकि शून्य का आविष्कार भारत में हुआ था, इसलिए वे उसके साथ काम नहीं करेंगे?

हालांकि यह कुछ हद तक एक सतही प्रतिक्रिया है। अधिक महत्वपूर्ण और प्रासंगिक बात यह है कि किसी राज्य को वास्तव में धर्मनिरपेक्ष होने के लिए अपने स्वयं के उद्देश्य होने चाहिए। पश्चिमी राज्य तब धर्मनिरपेक्ष बने जब उन्होंने एक महत्वपूर्ण स्तर पर सामाजिक और राजनीतिक जीवन पर स्थापित धार्मिक प्राधिकरण के नियंत्रण को चुनौती दी। इसलिए धर्मनिरपेक्षता का पश्चिमी मॉडल ईसाई दुनिया की उपज नहीं है। यह दावा कि यह पश्चिमी है, उसका क्या? धर्म और राज्य की पारस्परिक अलगाव, जिसे पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष समाजों के आदर्श के रूप में माना जाता है, यह भी सभी धर्मनिरपेक्ष राज्यों की परिभाषित विशेषता नहीं है। अलगाव के विचार की व्याख्या विभिन्न समाज अलग-अलग तरीकों से कर सकते हैं। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य समुदायों के बीच शांति बढ़ावा देने के लिए धर्म से सिद्धांतपूर्ण दूरी बना सकता है और यह विशिष्ट समुदायों के अधिकारों की रक्षा के लिए हस्तक्षेप भी कर सकता है।

यही कुछ भारत में हुआ है। भारत ने धर्मनिरपेक्षता के एक रूप का विकास किया है जो केवल पश्चिम से भारतीय मिट्टी पर प्रत्यारोपित नहीं है। तथ्य यह है कि धर्मनिरपेक्षता के पश्चिमी और गैर-पश्चिमी दोनों मूल हैं। पश्चिम में चर्च-राज्य पृथक्करण केंद्रीय था और भारत जैसे देशों में विभिन्न धार्मिक समुदायों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का विचार महत्वपूर्ण रहा है।

अल्पसंख्यकवाद

धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ तीसरा आरोप अल्पसंख्यकवाद का है। यह सच है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता अल्पसंख्यक अधिकारों की वकालत करती है, इसलिए सवाल यह है: क्या यह उचित है? कल्पना कीजिए कि सबसे तेज़ रफ्तार से चलती एक ट्रेन के डिब्बे में चार वयस्क यात्री हैं। यात्रा के बीच में, चारों में से एक यात्री धूम्रपान करने की इच्छा जताता है। दूसरा यात्री शिकायत करता है कि वह सिगरेट का धुआँ बर्दाश्त नहीं कर सकता। बाकी दो यात्री भी धूम्रपान करते हैं लेकिन कुछ नहीं कहते। स्पष्ट है कि दो यात्रियों के बीच यहाँ संघर्ष है। एक सुझाव दिया जाता है कि इसे वोट द्वारा हल किया जाए। दो हल्के धूम्रपान करने वाले व्यक्ति लतियाले के साथ चले जाते हैं और गैर-धूम्रपान करने वाला दो वोटों से हार जाता है। अल्पमत में रहने वाला व्यक्ति हार जाता है लेकिन परिणाम उचित प्रतीत होता है क्योंकि सामान्य सहमति से अपनाई गई उचित लोकतांत्रिक प्रक्रिया का पालन किया गया था।

अब स्थिति को थोड़ा बदल लीजिए। मान लीजिए कि धूम्रपान न करने वाला व्यक्ति अस्थमा से पीड़ित है। धूम्रपान उसमें जानलेवा दौरा पैदा कर सकता है। अब उसकी यह इच्छा कि दूसरा व्यक्ति धूम्रपान न करे, उसके मौलिक और अत्यंत तात्कालिक हित को व्यक्त करती है। क्या पहले अपनाई गई प्रक्रिया—बहुमत के फैसले को मान लेना—इस संदर्भ में उचित होगी? क्या आपको नहीं लगता कि लतबद्ध धूम्रपान करने वाले को ट्रेन के गंतव्य तक पहुँचने तक परहेज करना चाहिए? आप सहमत होंगे कि जब मौलिक हितों की बात आती है, तो मतदान जैसी लोकतांत्रिक प्रक्रिया अनुपयुक्त हो जाती है। किसी व्यक्ति को अपने महत्वपूर्ण हितों की पूर्ति का पूर्वाधिकार प्राप्त है। जो बात व्यक्तियों के लिए सच है, वही समुदायों के लिए भी लागू होती है। अल्पसंख्यकों के सबसे मौलिक हितों को नुकसान नहीं पहुँचाया जाना चाहिए और उन्हें संवैधानिक कानून द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए। भारतीय संविधान में ठीक यही व्यवस्था है। अल्पसंख्यक अधिकार तब तक उचित हैं जब तक ये अधिकार उनके मौलिक हितों की रक्षा करते हैं।

मुझे लगा कि हर किसी के साथ बिल्कुल एक समान व्यवहार करना हमेशा उचित नहीं होता!

इस बिंदु पर कोई अब भी कह सकता है कि अल्पसंख्यक अधिकार विशेष सुविधाएँ हैं जिनका कुछ लागत दूसरों को उठानी पड़ती है। फिर ऐसी विशेष सुविधा क्यों दी जाए? इस प्रश्न का उत्तर सबसे अच्छा एक और उदाहरण देकर दिया जा सकता है। विचारें कि एक ऑडिटोरियम में पहली मंज़िल पर कोई फ़िल्म दिखाई जा रही है। ऑडिटोरियम तक सीढ़ियों से पहुँचा जा सकता है। हर कोई टिकट खरीदने, सीढ़ियों से ऊपर जाकर फ़िल्म देखने के लिए स्वतंत्र है। या, क्या वे वास्तव में स्वतंत्र हैं? क्या सचमुच सब स्वतंत्र हैं? मान लीजिए कि उत्सुक फ़िल्म-दर्शकों में कुछ बुज़ुर्ग लोग हैं, कुछ ने हाल ही में पैर तुड़वाया है और अन्य लंबे समय से शारीरिक रूप से दिव्यांग हैं। इनमें से कोई भी सचमुच सीढ़ियाँ नहीं चढ़ सकता। क्या आपको लगता है कि व्हीलचेयर वालों के लिए लिफ़्ट या रैंप देना ग़लत होगा? ऐसा करने से वे ठीक वही हासिल कर पाते हैं जो दूसरे सीढ़ियों से सामान्य रूप से प्राप्त करते हैं। फिर भी, इस अल्पसंख्यक समूह को पहली मंज़िल तक पहुँचने का एक भिन्न तरीका चाहिए। यदि सभी स्थान इस तरह संरचित हों कि वे केवल युवा, सक्षम शरीर वालों के अनुकूल हों, तो कुछ श्रेणियों के लोग सदा के लिए एक साधारण लाभ—जैसे फ़िल्म देखना—से वंचित रह जाएँगे। उनके लिए अलग व्यवस्था करना उन्हें कोई विशेष व्यवहार देना नहीं है। यह उनके साथ वही सम्मान और गरिमा से पेश आना है जिससे बाकी सभी के साथ व्यवहार किया जा रहा है। सबक यह है कि अल्पसंख्यक अधिकारों को विशेष सुविधाएँ नहीं मानना चाहिए और न ही ऐसा देखना चाहिए।

हस्तक्षेपकारी

एक चौथी आलोचना यह दावा करती है कि धर्मनिरपेक्षता बलपूर्वक थोपने वाली है और यह समुदायों के धार्मिक स्वतंत्रता में अत्यधिक हस्तक्षेप करती है। यह भारतीय धर्मनिरपेक्षता की गलत व्याख्या करता है। यह सच है कि परस्पर बहिष्कार के रूप में पृथक्करण के विचार को अस्वीकार करके भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म में अहस्तक्षेप को अस्वीकार करता है। लेकिन यह इस बात का अनुसरण नहीं करता कि यह अत्यधिक हस्तक्षेपकारी है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता सिद्धांतित दूरी की अवधारणा का अनुसरण करता है जो अहस्तक्षेप की भी अनुमति देता है। इसके अतिरिक्त, हस्तक्षेप का स्वतः ही बलपूर्वक हस्तक्षेप होना आवश्यक नहीं है।

एक राज्य सभी धर्मों के साथ समान रूप से व्यवहार कैसे कर सकता है? क्या प्रत्येक धर्म को समान संख्या में अवकाश देने से मदद मिलेगी? या क्या सार्वजनिक अवसरों पर किसी भी धार्मिक समारोह पर प्रतिबंध लगाना इस तरह से करने का एक तरीका होगा?

यह बिलकुल सच है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार की अनुमति देती है। लेकिन इसे ऊपर से थोपे गए, बलपूर्वक हस्तक्षेप के साथ समकक्ष नहीं माना जाना चाहिए। लेकिन यह तर्क दिया जा सकता है: क्या यह इसे निरंतर करता है? सभी धार्मिक समुदायों के व्यक्तिगत कानूनों को सुधारा क्यों नहीं गया है? यह भारतीय राज्य के सामने बड़ा द्वंद्व है। एक धर्मनिरपेक्षवादी व्यक्तिगत कानूनों (विवाह, उत्तराधिकार और अन्य पारिवारिक मामलों से संबंधित कानून जो विभिन्न धर्मों द्वारा संचालित होते हैं) को संविधान द्वारा संरक्षित समुदाय-विशिष्ट अधिकारों के प्रकटीकरण के रूप में देख सकता है। या वह इन कानूनों को धर्मनिरपेक्षता के मूलभूत सिद्धांतों का अपमान मान सकता है क्योंकि वे महिलाओं के साथ असमान व्यवहार करते हैं और इसलिए अन्यायपूर्ण हैं। व्यक्तिगत कानूनों को अंतर-धार्मिक प्रभुत्व से मुक्ति के प्रकटीकरण या अंतरा-धार्मिक प्रभुत्व के उदाहरणों के रूप में देखा जा सकता है।

इस प्रकार की आंतरिक संघर्ष किसी भी जटिल सिद्धांत का अभिन्न अंग हैं लेकिन ये कुछ ऐसा नहीं है जिसके साथ हमें हमेशा के लिए जीना पड़े। व्यक्तिगत कानूनों को इस प्रकार सुधारा जा सकता है कि वे अल्पसंख्यक अधिकारों और पुरुषों तथा महिलाओं के बीच समानता दोनों का उदाहरण बने रहें। लेकिन ऐसा सुधार न तो राज्य या समूह के बलपूर्वक हस्तक्षेप से लाया जाना चाहिए और न ही राज्य को इससे पूर्णतः दूरी की नीति अपनानी चाहिए। राज्य को प्रत्येक धर्म के भीतर उदारवादी और लोकतांत्रिक स्वरों का समर्थन करते हुए सुविधाकर्ता के रूप में कार्य करना चाहिए।

वोट बैंक की राजनीति

पाँचवाँ, यह तर्क है कि धर्मनिरपेक्षता वोट-बैंक की राजनीति को प्रोत्साहित करती है। एक अनुभवजन्य दावे के रूप में, यह पूरी तरह से गलत नहीं है। हालाँकि, हमें इस मुद्दे को परिप्रेक्ष्य में रखने की जरूरत है। पहली बात, एक लोकतंत्र में राजनेता वोट मांगने के लिए बाध्य होते हैं। यह उनके काम का हिस्सा है और यही लोकतांत्रिक राजनीति का मुख्य उद्देश्य है। किसी राजनेता को दोष देना कि वह लोगों के एक समूह को लुभाने या उनके वोट हासिल करने के लिए कोई नीति शुरू करने का वादा करता है, अनुचित है। असली सवाल यह है कि वोट ठीक-ठीक किस लिए मांगा जा रहा है। क्या यह केवल उसके स्वार्थ या सत्ता के लिए है या यह उस समूह के कल्याण के लिए भी है? यदि जिस समूह ने राजनेता को वोट दिया है, उसे इस कृत्य से कोई लाभ नहीं मिलता, तो निश्चित रूप से राजनेता को दोषी ठहराया जाना चाहिए। यदि धर्मनिरपेक्ष राजनेता अल्पसंख्यकों के वोट मांगने के साथ-साथ उन्हें वह भी देने में कामयाब होते हैं जो वे चाहते हैं, तो यह धर्मनिरपेक्ष परियोजना की सफलता है जिसका उद्देश्य आखिरकार अल्पसंख्यकों के हितों की भी रक्षा करना है।

लेकिन क्या होगा यदि संबंधित समूह के कल्याण की मांग अन्य समूहों के कल्याण और अधिकारों की कीमत पर की जाए? क्या होगा यदि बहुसंख्यकों के हितों को ये धर्मनिरपेक्ष राजनेता कमजोर कर दें? तब एक नया अन्याय जन्म लेता है। लेकिन क्या आप ऐसे उदाहरणों के बारे में सोच सकते हैं? एक-दो नहीं, बल्कि इतने अधिक कि आप यह दावा कर सकें कि पूरा तंत्र अल्पसंख्यकों के पक्ष में झुका हुआ है? यदि आप गहराई से सोचें, तो आप पाएंगे कि भारत में ऐसा होने के बहुत कम सबूत हैं। संक्षेप में, वोट बैंक की राजनीति में स्वयं कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन केवल उस रूप में समस्या है जो अन्याय उत्पन्न करता है। केवल यह तथ्य कि धर्मनिरपेक्ष दल वोट बैंकों का उपयोग करते हैं, परेशान करने वाला नहीं है। सभी दल किसी न किसी सामाजिक समूह के संदर्भ में ऐसा करते हैं।

असंभव परियोजना

एक अंतिम, निंदक आलोचना यह हो सकती है: धर्मनिरपेक्षता काम नहीं कर सकती क्योंकि यह बहुत अधिक करने की कोशिश करती है, एक असाध्य समस्या का समाधान खोजती है। यह समस्या क्या है? गहरे धार्मिक मतभेदों वाले लोग कभी भी शांति से साथ नहीं रह सकते। यह एक अनुभवजन्य रूप से गलत दावा है। भारतीय सभ्यता का इतिहास दिखाता है कि इस तरह का साथ रहना संभव है। यह कहीं और भी संभव हुआ था। उस्मानी साम्राज्य एक प्रेरणादायक उदाहरण है। लेकिन अब आलोचक कह सकते हैं कि असमानता की स्थितियों में सहअस्तित्व वास्तव में संभव था। सभी को एक पदानुक्रमित व्यवस्था में स्थान मिल सकता था। वे दावा करते हैं कि बात यह है कि यह आज तब काम नहीं करेगा जब समानता तेजी से एक प्रमुख सांस्कृतिक मूल्य बन रही है।

इस आलोचना का जवाब देने का एक और तरीका है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता असंभव लक्ष्य का पीछा करने के बजाय दुनिया के भविष्य को दर्शाती है। भारत में एक महान प्रयोग चल रहा है, जिस पर पूरी दुनिया काटे की निगाह से और गहरी दिलचस्पी के साथ नज़र रखे हुए है। ऐसा इसलिए हो रहा है क्योंकि पूर्व उपनिवेशों से पश्चिम की ओर लोगों के प्रवास और वैश्वीकरण के तीव्र होने के साथ दुनिया भर में लोगों की बढ़ती आवाजाही के कारण यूरोप, अमेरिका और मध्य-पूर्व के कुछ हिस्से अपने समाजों में मौजूद संस्कृतियों और धर्मों की विविधता के मामले में भारत जैसे दिखने लगे हैं। ये समाज भारतीय प्रयोग के भविष्य को गहरी दिलचस्पी के साथ देख रहे हैं।

भारत में अधिसूचित अवकाशों की सूची पढ़िए। क्या यह भारत में धर्मनिरपेक्षता के पक्ष में है? अपने तर्क दीजिए।

अवकाश का नाम	ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार तिथि (2019 के लिए)
गणतंत्र दिवस	26 जनवरी
महा शिवरात्रि	4 मार्च
होली	21 मार्च
महावीर जयंती	17 अप्रैल
गुड फ्राइडे	19 अप्रैल
बुद्ध पूर्णिमा	18 मई
ईद-उल-फितर	5 जून
ईद-उल-जुहा (बकरीद)	12 अगस्त
स्वतंत्रता दिवस	15 अगस्त
जन्माष्टमी	24 अगस्त
मुहर्रम	10 सितंबर
महात्मा गांधी जयंती	2 अक्टूबर
दशहरा	8 अक्टूबर
दीवाली (दीपावली)	27 अक्टूबर
मिलाद-उन-नबी/ईद-ए-मिलाद	27 अक्टूबर
(पैगंबर मोहम्मद की जयंती)	10 नवंबर
गुरु नानक जयंती	12 नवंबर
क्रिसमस दिवस	25 दिसंबर

अभ्यास

1. निम्नलिखित में से आपको कौन-से धर्मनिरपेक्षता के विचार के अनुरूप प्रतीत होते हैं? कारण दीजिए।

(क) एक धार्मिक समूह द्वारा दूसरे धार्मिक समूह के वर्चस्व की अनुपस्थिति।

(ख) किसी राज्य धर्म की मान्यता।

(ग) सभी धर्मों को समान राज्य समर्थन।

(घ) विद्यालयों में अनिवार्य प्रार्थना।

(ङ) किसी अल्पसंख्यक समुदाय के लिए अलग शैक्षणिक संस्थाओं की अनुमति।

(च) सरकार द्वारा मंदिर प्रबंध निकायों की नियुक्ति।

(छ) मंदिरों में दलितों के प्रवेश को सुनिश्चित करने के लिए राज्य का हस्तक्षेप।

2. पश्चिमी और भारतीय धर्मनिरपेक्षता मॉडल की कुछ प्रमुख विशेषताएं आपस में मिल गई हैं। उन्हें अलग कीजिए और एक नई सारणी बनाइए।

3. आप धर्मनिरपेक्षता से क्या समझते हैं? क्या इसे धार्मिक सहिष्णुता के समकक्ष माना जा सकता है?

4. क्या आप निम्नलिखित कथनों से सहमत हैं? इनमें से किसी एक का समर्थन या विरोध करने के कारण दीजिए।

(क). धर्मनिरपेक्षता हमें धार्मिक पहचान रखने की अनुमति नहीं देती।

(ख). धर्मनिरपेक्षता किसी धार्मिक समूह के भीतर या विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच असमानता के खिलाफ है।

(ग). धर्मनिरपेक्षता की उत्पत्ति पश्चिमी-ईसाई परंपरा में हुई है। यह भारत के लिए उपयुक्त नहीं है।

5. भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म-राज्य पृथक्करण से कहीं अधिक पर केंद्रित है। समझाइए।

6. सिद्धांतात्मक दूरी की अवधारणा की व्याख्या कीजिए।