अवलोकन

जिस प्रकार हम प्रेम के अर्थ को सहज ही समझ लेते हैं यद्यपि हम उसके विभिन्न अर्थों को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं कर सकते, उसी प्रकार हम न्याय को भी सहज रूप से समझते हैं यद्यपि हम उसे ठीक-ठीक परिभाषित नहीं कर सकते। इस अर्थ में न्याय प्रेम के समान है। इसके अतिरिक्त, प्रेम और न्याय दोनों ही अपने समर्थकों से जोशीले प्रतिसाद उत्पन्न करते हैं। और प्रेम की भाँति ही, न्याय से कोई घृणा नहीं करता; प्रत्येक व्यक्ति स्वयं के लिए न्याय चाहता है और किसी हद तक दूसरों के लिए भी। परन्तु प्रेम के विपरीत, जो हमारे उन कुछ लोगों के साथ संबंधों का पहलू है जिन्हें हम भली-भाँति जानते हैं, न्याय हमारे सामाजिक जीवन से सम्बद्ध है—इस बात से कि सार्वजनिक जीवन किस प्रकार व्यवस्थित है और सामाजिक वस्तुओं तथा सामाजिक कर्तव्यों का वितरण समाज के विभिन्न सदस्यों के बीच किन सिद्धांतों के अनुसार होता है। इस रूप में, न्याय के प्रश्न राजनीति के लिए केन्द्रीय महत्त्व रखते हैं।

इस अध्याय को पढ़ने के पश्चात आप सक्षम होंगे:

• विभिन्न समाजों और विभिन्न समय-कालों में प्रस्तुत किए गए न्याय के कुछ सिद्धांतों की पहचान करने में।

• वितरणात्मक न्याय से क्या तात्पर्य है, इसकी व्याख्या करने में।

• जॉन रॉल्स के इस तर्क की चर्चा करने में कि एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाज सभी सदस्यों के हित में होगा और इसे तर्कसंगत आधार पर रक्षित किया जा सकता है।

4.1 न्याय क्या है?

सभी संस्कृतियों और परंपराओं ने न्याय के प्रश्नों से जूझा है, यद्यपि उन्होंने इस अवधारणा को भिन्न-भिन्न तरीकों से व्याख्यायित किया हो। उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय समाज में न्याय को धर्म से जोड़ा गया था और धर्म या एक न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखना राजाओं का प्राथमिक कर्तव्य माना जाता था। चीन में, प्रसिद्ध दार्शनिक कन्फ्यूशियस ने तर्क दिया कि राजाओं को दोषियों को दंडित करके और सद्गुणी लोगों को पुरस्कृत करके न्याय बनाए रखना चाहिए। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में एथेंस (ग्रीस) में, प्लेटो ने अपनी पुस्तक द रिपब्लिक में न्याय के मुद्दों पर चर्चा की। सुकरात और उसके युवा मित्रों ग्लाउकोन और एडीमैंटस के बीच एक लंबे संवाद के माध्यम से, प्लेटो ने यह परीक्षण किया कि हमें न्याय की चिंता क्यों करनी चाहिए। युवा लोग सुकरात से पूछते हैं कि हमें न्यायी क्यों होना चाहिए। वे देखते हैं कि जो लोग अन्यायी थे, वे न्यायी लोगों की तुलना में बहुत बेहतर स्थिति में प्रतीत होते थे। जो लोग नियमों को अपने हितों की सेवा के लिए मोड़ते थे, कर चुकाने से बचते थे और झूठ बोलने और धोखा देने को तैयार थे, वे अक्सर उन लोगों की तुलना में अधिक सफल होते थे जो सच्चे और न्यायपूर्ण थे। यदि कोई व्यक्ति पकड़े जाने से बचने के लिए पर्याप्त चतुर हो, तो ऐसा प्रतीत होता है कि अन्यायी होना न्यायी होने से बेहतर है। आपने आज भी लोगों को ऐसी ही भावनाएँ व्यक्त करते हुए सुना होगा।

“वे कहते हैं कि अन्याय करना स्वभावतः अच्छा है; अन्याय सहना बुरा; पर वह बुराई उस भलाई से बड़ी है। इसलिए जब लोग अन्याय करते और सहते दोनों हो चुके हों और दोनों का अनुभव रखते हों, एक से बच न पाएँ और दूसरे को पा न सकें, तो वे सोचते हैं कि आपस में यह समझौता कर लेना बेहतर है कि न कोई अन्याय करेगा न सहेगा; इससे कानून और आपसी अनुबंध पैदा होते हैं; और जो कानून द्वारा नियुक्त होता है उसे वे वैध और न्यायसंगत कहते हैं।”

(ग्लॉकन सॉक्रेटीज़ को द रिपब्लिक में)।

सॉक्रेटीज़ इन युवाओं को याद दिलाता है कि यदि सब लोग अन्यायी हो जाएँ, यदि हर कोई नियमों को अपने हित के अनुसार तोड़-मरोड़ ले, तो कोई भी यह सुनिश्चित नहीं कर सकता कि अन्याय से लाभ उठा पाएगा। कोई भी सुरक्षित नहीं होगा और इससे सबको नुकसान होने की संभावना है। इसलिए, कानूनों का पालन करना और न्यायी होना हमारे अपने दीर्घकालिक हित में है। सॉक्रेटीज़ ने स्पष्ट किया कि हमें यह समझना होगा कि न्याय का अर्थ क्या है ताकि यह पता लगा सकें कि न्यायी होना क्यों ज़रूरी है। उसने बताया कि न्याय का अर्थ केवल अपने मित्रों के साथ भलाई और शत्रुओं के साथ बुराई करना नहीं है, न ही केवल अपने हितों की पूर्ति करना। न्याय में सभी लोगों की भलाई शामिल होती है। जैसे एक चिकित्सक अपने रोगियों की भलाई के प्रति चिंतित होता है, वैसे ही न्यायी शासक या न्यायी सरकार को जनता की भलाई की चिंता करनी चाहिए। जनता की भलाई सुनिश्चित करने में प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक देना शामिल है।

यह विचार कि न्याय में प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक देना शामिल है, आज भी न्याय की हमारी समझ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना हुआ है। हालाँकि, यह समझ कि किसी व्यक्ति को क्या हक है, प्लेटो के समय से बदल गई है। आज, न्याय की हमारी समझ इस बात से गहराई से जुड़ी हुई है कि प्रत्येक व्यक्ति को एक मानव होने के नाते क्या हक है। जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांत के अनुसार, मानव गरिमा से युक्त होते हैं। यदि सभी व्यक्तियों को गरिमा प्रदान की जाती है, तो उनमें से प्रत्येक को यह हक है कि वे अपनी प्रतिभाओं को विकसित करें और अपने चुने गए लक्ष्यों का पीछा करें। न्याय यह मांग करता है कि हम सभी व्यक्तियों को समान और उचित विचार दें।

समानों के लिए समान व्यवहार

यद्यपि आधुनिक समाज में सभी लोगों की समान महत्ता के बारे में व्यापक सहमति हो सकती है, यह तय करना कोई सरल मामला नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक़ कैसे दिया जाए। इस संबंध में विभिन्न सिद्धांत प्रस्तुत किए गए हैं। इनमें से एक सिद्धांत है समानों के साथ समान व्यवहार करने का सिद्धांत। यह माना जाता है कि सभी व्यक्ति मनुष्य होने के नाते कुछ विशेषताएँ साझा करते हैं। इसलिए उन्हें समान अधिकार और समान व्यवहार प्राप्त करने का अधिकार है। कुछ महत्वपूर्ण अधिकार, जो आज अधिकांश उदार लोकतंत्रों में प्रदान किए जाते हैं, में नागरिक अधिकार जैसे जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकार शामिल हैं, राजनीतिक अधिकार जैसे मतदान का अधिकार, जो लोगों को राजनीतिक प्रक्रियाओं में भाग लेने में सक्षम बनाता है, और कुछ सामाजिक अधिकार जिनमें समाज के अन्य सदस्यों के साथ समान अवसरों का आनंद लेने का अधिकार सम्मिलित होता है।

समान अधिकारों के अलावा, समानों के साथ समान व्यवहार करने के सिद्धांत की मांग होगी कि लोगों के साथ वर्ग, जाति, नस्ल या लिंग के आधार पर भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए। उन्हें उनके कार्य और कर्मों के आधार पर आंका जाना चाहिए, न कि उस समूह के आधार पर जिससे वे संबंधित हैं। इसलिए, यदि दो व्यक्ति विभिन्न जातियों से होकर एक ही प्रकार का कार्य करते हैं, चाहे वे पत्थर तोड़ना हो या पिज़्ज़ा पहुंचाना, उन्हें एक ही प्रकार का पुरस्कार मिलना चाहिए। यदि एक व्यक्ति को किसी कार्य के लिए सौ रुपये मिलते हैं और दूसरा व्यक्ति उसी कार्य के लिए केवल पचहत्तर रुपये प्राप्त करता है क्योंकि वे विभिन्न जातियों से हैं, तो यह अनुचित या अन्यायपूर्ण होगा। इसी प्रकार, यदि किसी विद्यालय में एक पुरुष शिक्षक को महिला शिक्षक की तुलना में अधिक वेतन मिलता है, तो यह अंतर भी अनुचित और गलत होगा।

समानुपातिक न्याय

हालांकि, समान व्यवहार न्याय का एकमात्र सिद्धांत नहीं है। ऐसी परिस्थितियाँ हो सकती हैं जब हम महसूस करें कि सभी के साथ समान व्यवहार करना अन्यायपूर्ण होगा। उदाहरण के लिए, आपकी प्रतिक्रिया क्या होगी यदि आपके स्कूल में यह निर्णय लिया जाए कि सभी छात्रों को समान अंक दिए जाएँ क्योंकि वे सभी एक ही स्कूल के छात्र हैं और एक ही परीक्षा दे रहे हैं? यहाँ आप सोच सकते हैं कि यह अधिक उचित होगा यदि छात्रों को उनकी उत्तर पुस्तिकाओं की गुणवत्ता और संभवतः उनके द्वारा किए गए प्रयास की डिग्री के अनुसार अंक दिए जाएँ। दूसरे शब्दों में, बशर्ते सभी समान अधिकारों की समान आधार रेखा से शुरू करें, ऐसे मामलों में न्याय का अर्थ होगा लोगों को उनके प्रयास के पैमाने और गुणवत्ता के अनुपात में पुरस्कृत करना। अधिकांश लोग सहमत होंगे कि यद्यपि लोगों को समान कार्य के लिए समान पुरस्कार मिलना चाहिए, यह उचित और न्यायसंगत होगा कि विभिन्न प्रकार के कार्यों को भिन्न-भिन्न रूप से पुरस्कृत किया जाए यदि हम कारकों जैसे आवश्यक प्रयास, आवश्यक कौशल, उस कार्य में शामिल संभावित खतरों आदि को ध्यान में रखें। यदि हम इन मानदंडों का उपयोग करें तो हम पा सकते हैं कि हमारे समाज में कुछ विशेष प्रकार के श्रमिकों को ऐसे वेतन नहीं मिलता जो इन कारकों को पर्याप्त रूप से ध्यान में रखता हो। उदाहरण के लिए, खनन श्रमिक, कुशल शिल्पकार, या कभी-कभी खतरनाक लेकिन सामाजिक रूप से उपयोगी पेशों जैसे पुलिसकर्मी में कार्यरत लोग, हमेशा ऐसा पुरस्कार नहीं पाते जो न्यायसंगत हो यदि हम इसकी तुलना समाज में अन्य लोगों की कमाई से करें। समाज में न्याय के लिए, समान व्यवहार के सिद्धांत को अनुपातिकता के सिद्धांत के साथ संतुलित करने की आवश्यकता होती है।

विशेष आवश्यकताओं की मान्यता

न्याय का एक तीसरा सिद्धांत जिसे हम मान्यता देते हैं वह यह है कि समाज पुरस्कार या कर्तव्यों का वितरण करते समय लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखे। इसे सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने का एक तरीका माना जाएगा। समाज के सदस्यों के रूप में उनकी बुनियादी स्थिति और अधिकारों के संदर्भ में न्याय यह आवश्यक कर सकता है कि लोगों के साथ समान व्यवहार किया जाए। लेकिन लोगों के बीच भेदभाव न करना और उन्हें उनके प्रयासों के अनुपात में पुरस्कृत करना भी यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता कि लोग समाज के अन्य पहलुओं में समानता का आनंद लें या यह कि समाज समग्र रूप से न्यायपूर्ण है। लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखने के सिद्धांत से समान व्यवहार के सिद्धांत का आवश्यक रूप से विरोध नहीं होता बल्कि यह उसे विस्तारित करता है क्योंकि समानों के साथ समान व्यवहार करने के सिद्धांत का तात्पर्य यह हो सकता है कि जो लोग कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं में समान नहीं हैं उनके साथ भिन्न रूप से व्यवहार किया जा सकता है।

चलिए सोचें

निम्नलिखित परिस्थितियों की जाँच करें और चर्चा करें कि क्या ये न्यायसंगत हैं। प्रत्येक मामले में उस न्याय के सिद्धांत पर चर्चा करें जिसका उपयोग आपके तर्क के बचाव में किया जा सकता है।

• सुरेश, एक दृष्टिहीन छात्र, को अपनी गणित की परीक्षा समाप्त करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट दिए जाते हैं, जबकि शेष कक्षा को केवल तीन घंटे मिलते हैं।

• गीता लंगड़ाकर चलती है। शिक्षक ने उसे भी अपनी गणित की परीक्षा समाप्त करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट देने का निर्णय लिया।

• एक शिक्षक कक्षा में कमजोर छात्रों को उनके मनोबल को बढ़ावा देने के लिए ग्रेस अंक देता है।

• एक प्रोफेसर अपने द्वारा उनकी क्षमताओं के मूल्यांकन के आधार पर विभिन्न छात्रों को विभिन्न प्रश्नपत्र वितरित करता है।

• संसद में महिलाओं के लिए 33 प्रतिशत सीटें आरक्षित करने का प्रस्ताव है।

विशेष आवश्यकताओं वाले या विकलांग लोगों को किसी विशेष पहलू में असमान माना जा सकता है और विशेष सहायता के योग्य समझा जा सकता है। लेकिन यह हमेशा आसान नहीं होता कि लोगों की किन असमानताओं को विशेष सहायता देने के लिए मान्यता दी जानी चाहिए, इस पर सहमति बनाई जा सके। शारीरिक विकलांगता, उम्र या अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच की कमी, कई देशों में विशेष व्यवहार के आधार के रूप में माने जाने वाले कुछ कारक हैं। यह माना जाता है कि यदि जिन लोगों के पास जीवन जीने की विभिन्न स्तर की सुविधाएं और अवसर हैं, उन्हें उन लोगों के साथ हर मामले में समान रूप से व्यवहार किया जाए जो स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने के लिए न्यूनतम आवश्यकताओं से भी वंचित रहे हैं, तो परिणाम एक समान समाज की बजाय एक असमान समाज होगा, न कि समतावादी और न्यायपूर्ण। हमारे देश में अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवाओं और अन्य ऐसी सुविधाओं तक पहुंच की कमी अक्सर जाति के आधार पर सामाजिक भेदभाव के साथ संयुक्त पाई जाती है। इसलिए संविधान ने अनुसूचित जातियों और जनजातियों से संबंधित लोगों के लिए सरकारी नौकरियों में आरक्षण और शैक्षणिक संस्थाओं में प्रवेश कोटे की अनुमति दी।

हमारी विभिन्न न्याय के सिद्धांतों पर चर्चा ने संकेत दिया है कि सरकारों के लिए कभी-कभी चर्चा किए गए तीनों न्याय के सिद्धांतों—समानों के लिए समान व्यवहार, पुरस्कारों और बोझों के निर्धारण में विभिन्न प्रयासों और कौशलों की मान्यता, तथा जरूरतमंदों को न्यूनतम जीवन-स्तर और समान अवसर प्रदान करना—को सामंजस्य में लाना कठिन हो सकता है। केवल समान व्यवहार की समानता को आगे बढ़ाना कभी-कभी योग्यता को उचित पुरस्कार देने के विरुद्ध कार्य कर सकता है। न्याय के मुख्य सिद्धांत के रूप में योग्यता को पुरस्कृत करने पर बल देने का अर्थ हो सकता है कि हाशिए के वर्ग कई क्षेत्रों में हानि में रहेंगे क्योंकि उन्हें अच्छे पोषण या शिक्षा जैसी सुविधाओं तक पहुँच नहीं मिली है। देश के विभिन्न समूह विभिन्न नीतियों के पक्ष में हो सकते हैं यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे न्याय के किस सिद्धांत पर बल देते हैं। फिर यह सरकारों का कार्य बन जाता है कि वे विभिन्न सिद्धांतों को सामंजस्य में लाकर एक न्यायपूर्ण समाज को बढ़ावा दें।

4.2 न्यायपूर्ण वितरण

समाज में सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए, सरकारों को केवल यह सुनिश्चित करने से अधिक करना पड़ सकता है कि कानून और नीतियाँ व्यक्तियों के साथ निष्पक्ष व्यवहार करें। सामाजिक न्याय वस्तुओं और सेवाओं के न्यायसंगत वितरण से भी संबंधित है, चाहे वह राष्ट्रों के बीच हो या समाज के भीतर विभिन्न समूहों और व्यक्तियों के बीच। यदि किसी समाज में गंभीर आर्थिक या सामाजिक असमानताएँ हैं, तो यह आवश्यक हो सकता है कि समाज के कुछ महत्वपूर्ण संसाधनों को पुनः वितरित करने का प्रयास किया जाए ताकि नागरिकों के लिए किसी स्तर के खेल के मैदान जैसी स्थिति प्रदान की जा सके। इसलिए, एक देश के भीतर सामाजिक न्याय न केवल यह आवश्यक करेगा कि लोगों के साथ समाज के कानूनों और नीतियों के संदर्भ में समान व्यवहार किया जाए, बल्कि यह भी कि वे जीवन की कुछ बुनियादी स्थितियों और अवसरों की समानता का आनंद लें। यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने उद्देश्यों को आगे बढ़ाने और स्वयं को अभिव्यक्त करने में सक्षम होने के लिए आवश्यक माना जाता है। उदाहरण के लिए, हमारे देश में संविधान ने सामाजिक समानता को बढ़ावा देने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि ‘निचली’ जातियों से संबंधित लोगों को मंदिरों, नौकरियों और पानी जैसी बुनियादी आवश्यकताओं तक पहुँच प्राप्त हो, छुआछूत की प्रथा को समाप्त कर दिया। विभिन्न राज्य सरकारों ने भूमि जैसे महत्वपूर्ण संसाधनों को अधिक न्यायसंगत तरीके से पुनः वितरित करने के लिए भूमि सुधारों की स्थापना करके कुछ उपाय भी किए हैं।

संसाधनों का वितरण करने और शिक्षा तथा रोज़गार में समान पहुंच सुनिश्चित करने के तरीकों पर मतभेद समाज में प्रबल जज्बात भड़काते हैं और कभी-कभी हिंसा को भी जन्म देते हैं। लोग मानते हैं कि उनके और उनके परिवार के भविष्य का सवाल दांव पर लगा है। हमें बस याद दिलाना होगा कि हमारे देश में शैक्षणिक संस्थाओं या सरकारी नौकरियों में सीटें आरक्षित करने के प्रस्तावों ने कभी-कभी कितना गुस्सा और यहां तक कि हिंसा भी भड़काई है। हालांकि, राजनीतिक सिद्धांत के विद्यार्थी के रूप में हमें न्याय के सिद्धांतों की अपनी समझ के आधार पर इन मुद्दों की शांतिपूर्वक जांच करने में सक्षम होना चाहिए। क्या किसी न्याय के सिद्धांत के आधार पर पिछड़े लोगों की मदद की योजनाओं को उचित ठहराया जा सकता है? अगले खंड में हम प्रसिद्ध राजनीतिक दार्शनिक जॉन रॉल्स द्वारा प्रस्तुत न्यायपूर्ण वितरण के सिद्धांत पर चर्चा करेंगे। रॉल्स ने तर्क दिया है कि समाज के सबसे कम विशेषाधिकार प्राप्त सदस्यों को मदद देने की आवश्यकता को स्वीकार करने के लिए एक तर्कसंगत औचित्य हो सकता है।

4.3 जॉन रॉल्स का न्याय का सिद्धांत

यदि लोगों से पूछा जाए कि वे किस प्रकार के समाज में रहना चाहेंगे, तो वे संभवतः ऐसे समाज को चुनेंगे जिसमें समाज के नियमों और संरचना से उन्हें एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान मिलता है। हम यह अपेक्षा नहीं कर सकते कि हर कोई अपने निजी हितों को त्यागकर समाज की भलाई के बारे में सोचे, विशेषकर यदि उन्हें विश्वास हो कि उनके निर्णय का प्रभाव उनके बच्चों के भविष्य के जीवन और अवसरों पर पड़ेगा। वास्तव में, हम अक्सर माता-पिता से यह अपेक्षा करते हैं कि वे अपने बच्चों के लिए सर्वोत्तम के बारे में सोचें और उसका समर्थन करें। लेकिन ऐसे दृष्टिकोण किसी समाज के लिए न्याय के सिद्धांत का आधार नहीं बन सकते। तो हम ऐसा निर्णय कैसे लें जो निष्पक्ष और न्यायसंगत हो?

जॉन रॉल्स ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया है। वह तर्क देते हैं कि निष्पक्ष और न्यायसंगत नियम तक हम तभी पहुँच सकते हैं जब हम स्वयं को ऐसी स्थिति में कल्पना करें जिसमें हमें यह निर्णय लेना हो कि समाज की संरचना कैसी हो, यद्यपि हम यह नहीं जानते कि उस समाज में हम स्वयं किस स्थान पर होंगे। अर्थात्, हम नहीं जानते कि हम किस प्रकार के परिवार में जन्मेंगे, क्या हम ‘ऊँची’ जाति या ‘नीची’ जाति के परिवार में जन्मेंगे, अमीर या गरीब, विशेषाधिकार प्राप्त या वंचित। रॉल्स तर्क देते हैं कि यदि हम इस अर्थ में नहीं जानते कि हम कौन होंगे और भविष्य के समाज में हमारे लिए कौन-से विकल्प उपलब्ध होंगे, तो हम संभवतः उस भविष्य के समाज के नियमों और संरचना के बारे में ऐसा निर्णय समर्थन करेंगे जो सभी सदस्यों के लिए निष्पक्ष हो।

रॉल्ज़ इसे ‘अज्ञानता का पर्दा’ के तहत सोचने की बात कहते हैं। वे उम्मीद करते हैं कि समाज में अपनी संभावित स्थिति और दर्जे के बारे में पूर्ण अज्ञानता की ऐसी स्थिति में, प्रत्येक व्यक्ति वैसे ही निर्णय लेगा जैसे आमतौर पर लेता है, अर्थात् अपने स्वार्थ के अनुसार। लेकिन चूँकि कोई नहीं जानता कि वह कौन होगा, और उसे क्या लाभ होने वाला है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति भविष्य के समाज को सबसे कमज़ोर की दृष्टि से देखेगा। किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो तर्क कर सकता है और स्वयं के लिए सोच सकता है, यह स्पष्ट होगा कि जो लोग विशेषाधिकार के साथ पैदा होंगे उन्हें कुछ विशेष अवसरों का लाभ मिलेगा। लेकिन, यदि उन्हें इस बात का दुर्भाग्य हो कि वे समाज के किसी वंचित वर्ग में पैदा हुए हैं जहाँ बहुत कम अवसर उपलब्ध होंगे? इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए, अपने स्वार्थ के अनुसार कार्य करते हुए, ऐसे संगठन के नियमों के बारे में सोचना समझदारी भरा होगा जो कमज़ोर वर्गों को उचित अवसर सुनिश्चित करेंगे। प्रयास यह होगा कि यह सुनिश्चित किया जाए कि शिक्षा, स्वास्थ्य, आश्रय आदि जैसे महत्वपूर्ण संसाधन सभी व्यक्तियों के लिए उपलब्ध हों, भले ही वे उच्च वर्ग का हिस्सा न हों।

यह बेशक आसान नहीं है कि हम अपनी पहचानों को मिटा दें और खुद को अज्ञानता के पर्दे के नीचे कल्पना करें। लेकिन फिर अधिकांश लोगों के लिए यह उतना ही कठिन है कि वे आत्म-त्याग करें और अपनी अच्छी किस्मत को अजनबियों के साथ बाँटें। यही कारण है कि हम आदतन आत्म-त्याग को वीरता से जोड़ते हैं। इन मानवीय कमजोरियों और सीमाओं को देखते हुए, यह हमारे लिए बेहतर है कि हम ऐसे ढाँचे की कल्पना करें जिससे असाधारण क्रियाओं की आवश्यकता न हो। ‘अज्ञानता के पर्दे’ की स्थिति की यह विशेषता है कि यह लोगों से बस यह अपेक्षा करती है कि वे अपनी सामान्य तर्कसंगत स्वयं की तरह रहें: उनसे यह अपेक्षा की जाती है कि वे अपने लिए सोचें और वह चुनें जो वे अपने हित में मानते हैं। प्रासंगिक बात यह है कि जब वे ‘अज्ञानता के पर्दे’ के तहत चयन करते हैं, तो वे पाएँगे कि सबसे बदहाल की स्थिति से सोचना उनके हित में है।

काल्पनिक अज्ञानता का आवरण ओढ़ना निष्पक्ष कानूनों और नीतियों की प्रणाली तक पहुँचने का पहला कदम है। यह स्पष्ट होगा कि तर्कसंगत व्यक्ति न केवल सबसे कमजोर की दृष्टि से चीज़ों को देखेंगे, बल्कि वे यह भी सुनिश्चित करने का प्रयास करेंगे कि वे नीतियाँ जो वे बनाते हैं समाज को समग्र रूप से लाभ पहुँचाएँ। दोनों बातें साथ-साथ चलनी चाहिए। चूँकि कोई नहीं जानता कि वे भविष्य के समाज में किस स्थान पर होंगे, प्रत्येक व्यक्ति ऐसे नियम चाहेगा जो उसकी रक्षा करें यदि वह सबसे कमजोरों में जन्म ले। परंतु यह भी समझदारी होगी कि वे यह भी सुनिश्चित करें कि उनकी चुनी हुई नीति उन लोगों को भी कमजोर न बनाए जो बेहतर स्थिति में हैं, क्योंकि यह भी संभव है कि वे भविष्य के समाज में किसी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में जन्म लें। इसलिए, सभी के हित में यह होगा कि समग्र समाज को उन नियमों और नीतियों से लाभ हो जो तय की जाती हैं, न कि किसी विशेष वर्ग को। ऐसी निष्पक्षता तर्कसंगत क्रिया का परिणाम होगी, न कि दया या उदारता का।

रॉल्स इसलिए तर्क देते हैं कि तर्कसंगत सोच, न कि नैतिकता, हमें निष्पक्ष बनने और समाज के लाभों और बोझों के वितरण के बारे में निष्पक्ष रूप से न्याय करने की ओर ले जा सकती है। उनके उदाहरण में, नैतिकता के कोई लक्ष्य या मानक पहले से निर्धारित नहीं हैं और हम स्वतंत्र हैं कि हम तय करें कि हमारे लिए क्या सर्वोत्तम है। यह विश्वास ही रॉल्स के सिद्धांत को निष्पक्षता और न्याय के प्रश्न को देखने का एक महत्वपूर्ण और प्रेरणादायक तरीका बनाता है।

4.4 सामाजिक न्याय की खोज

यदि किसी समाज में सम्पत्ति और धन-सम्पदा का आनंद लेने वालों तथा उसके साथ आने वाली सत्ता, और उनसे वंचित व वर्जित लोगों के बीच गहरी व दीर्घकालिक विभाजन रेखाएँ मौजूद हों, तो हम कहेंगे कि वहाँ सामाजिक न्याय का अभाव है। यहाँ हम केवल उन विभिन्न जीवन-स्तरों की बात नहीं कर रहे जो समाज के विभिन्न व्यक्ति भोग सकते हैं। न्याय यह आवश्यक नहीं समझता कि सभी लोगों के जीवन में पूर्ण समानता और एकरूपता हो। परन्तु किसी समाज को अन्यायपूर्ण माना जाएगा यदि धनी और गरीब के बीच का अंतर इतना विशाल हो कि वे पूरी तरह अलग-अलग संसारों में जीते प्रतीत हों, और यदि अपेक्षाकृत वंचितों को अपनी दशा सुधारने की कोई संभावना न हो, चाहे वे कितनी भी कठिन मेहनत करें। दूसरे शब्दों में, एक न्यायपूर्ण समाज को लोगों को स्वस्थ व सुरक्षित जीवन जीने तथा अपनी प्रतिभाओं को विकसित करने के लिए आवश्यक न्यूनतम आधारभूत सुविधाएँ और समाज में अपने चुने हुए लक्ष्यों को पाने के लिए समान अवसर उपलब्ध कराने चाहिए।

आइए करके देखें

खाद्य, आय, जल और ऐसी अन्य सुविधाओं की न्यूनतम आवश्यकताओं के विभिन्न आकलन सरकारी एजेंसियों और संयुक्त राष्ट्र की एजेंसियों द्वारा किए गए हैं। अपने विद्यालय पुस्तकालय या इंटरनेट पर ऐसे किसी आकलन की खोज कीजिए।

हम यह कैसे तय कर सकते हैं कि लोगों के लिए जीवन की आवश्यक न्यूनतम शर्तें क्या हैं? विभिन्न सरकारों और विश्व स्वास्थ्य संगठन जैसी अंतरराष्ट्रीय संस्थाओं द्वारा लोगों की मूलभूत आवश्यकताओं की गणना करने की विभिन्न विधियाँ विकसित की गई हैं। लेकिन सामान्यतः यह माना जाता है कि स्वस्थ रहने के लिए आवश्यक पोषण की मूलभूत मात्रा, आवास, स्वच्छ पेयजल की आपूर्ति, शिक्षा और न्यूनतम वेतन इन मूलभूत शर्तों का एक महत्वपूर्ण भाग बनते हैं। लोगों को उनकी मूलभूत आवश्यकताएँ प्रदान करना एक लोकतांत्रिक सरकार की जिम्मेदारियों में से एक माना जाता है। हालाँकि, सभी नागरिकों को जीवन की ऐसी मूलभूत शर्तें प्रदान करना सरकारों पर एक भारी बोझ डाल सकता है, विशेष रूप से भारत जैसे देशों में जहाँ बड़ी संख्या में गरीब लोग हैं।

हम सभी इस बात पर सहमत हो सकते हैं कि राज्यों को समाज के सबसे वंचित सदस्यों को दूसरों के साथ कुछ हद तक समानता का आनंद दिलाने में मदद करनी चाहिए, फिर भी इस लक्ष्य को हासिल करने के सर्वोत्तम तरीकों को लेकर मतभेद हो सकते हैं। हमारे समाज में और दुनिया के अन्य हिस्सों में इस बात पर बहस चल रही है कि क्या खुली प्रतिस्पर्धा को मुक्त बाजारों के माध्यम से बढ़ावा देना समाज के बेहतर-स्थिति वाले सदस्यों को नुकसान पहुँचाए बिना वंचितों की मदद करने का सबसे अच्छा तरीका होगा, या क्या सरकार को गरीबों को एक बुनियादी न्यूनतम प्रदान करने की जिम्मेदारी लेनी चाहिए, यदि जरूरत हो तो संसाधनों के पुनर्वितरण के माध्यम से भी। हमारे देश में इन विभिन्न दृष्टिकोणों का समर्थन विभिन्न राजनीतिक समूहों द्वारा किया जा रहा है जो ग्रामीण या शहरी गरीबों जैसे वंचित वर्गों की मदद के लिए विभिन्न योजनाओं की सापेक्ष गुणवत्ता पर बहस करते हैं। हम संक्षेप में इस बहस की जाँच करेंगे।

एक न्यायपूर्ण समाज वह समाज है जिसमें आदर की बढ़ती भावना और तिरस्कार की घटती भावना को एक करुणामय समाज के निर्माण में विलीन कर दिया जाता है

$\hspace{10cm}-$बी.आर. अंबेडकर

मुक्त बाजार बनाम राज्य हस्तक्षेप

मुक्त बाज़ार के समर्थक यह मानते हैं कि जहाँ तक संभव हो, व्यक्तियों को संपत्ति के स्वामित्व और मूल्यों, मजदूरी और लाभ के संबंध में अन्य लोगों के साथ अनुबंधों और समझौतों में प्रवेश करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। उन्हें परस्पर प्रतिस्पर्धा करके अधिकतम लाभ प्राप्त करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। यह मुक्त बाज़ार का एक सरल वर्णन है। मुक्त बाज़ार के समर्थक मानते हैं कि यदि बाज़ारों को राज्य के हस्तक्षेप से मुक्त छोड़ दिया जाए तो बाज़ार लेन-देनों का योग समग्र रूप से समाज में लाभों और कर्तव्यों का एक न्यायसंगत वितरण सुनिश्चित करेगा। जिनमें योग्यता और प्रतिभा है उन्हें तदनुसार पुरस्कृत किया जाएगा जबकि अक्षमों को कम पुरस्कार मिलेगा। वे यह मानेंगे कि बाज़ार वितरण का जो भी परिणाम हो वह न्यायसंगत होगा।

हालांकि, आज के सभी मुक्त बाजार समर्थक पूरी तरह से नियमनरहित बाजारों का समर्थन नहीं करते। कई अब कुछ प्रतिबंधों को स्वीकार करने को तैयार हैं, उदाहरण के लिए, राज्य यह सुनिश्चित करने के लिए आगे आ सकते हैं कि सभी लोगों को जीवन की एक बुनियादी न्यूनतम मानक मिले ताकि वे समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा कर सकें। लेकिन वे तर्क दे सकते हैं कि यहां तक कि यहां भी लोगों को बुनियादी सेवाएं प्रदान करने का सबसे कुशल तरीका यह हो सकता है कि स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और ऐसी सेवाओं में बाजारों को विकसित करने की अनुमति दी जाए। दूसरे शब्दों में, निजी एजेंसियों को ऐसी सेवाएं प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए जबकि राज्य की नीतियों को लोगों को उन सेवाओं को खरीदने के लिए सशक्त बनाने की कोशिश करनी चाहिए। यह भी आवश्यक हो सकता है कि राज्य बूढ़ों और बीमारों को विशेष सहायता दे जो प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते। लेकिन इसके अलावा, राज्य की भूमिका केवल कानूनों और नियमों के एक ढांचे को बनाए रखनी चाहिए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि व्यक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा बल और अन्य बाधाओं से मुक्त रहे। वे मानते हैं कि एक मुक्त बाजार एक निष्प और न्यायसंगत समाज का आधार है। कहा जाता है कि बाजार व्यक्ति की जाति या धर्म के बारे में परवाह नहीं करता; यह नहीं देखता कि आप पुरुष हैं या महिला। यह तटस्थ है और इसक चिंता उन प्रतिभाओं और कौशलों से है जो आपके पास हैं। यदि आपमें योग्यता है, तो और कुछ भी मायने नहीं रखता।

बाज़ार वितरण के पक्ष में रखा गया एक तर्क यह है कि यह हमें अधिक विकल्प देता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि बाज़ार प्रणाली हमें उपभोक्ता के रूप में अधिक विकल्प देती है। हम अपने लिए चावल चुन सकते हैं और स्कूल चुन सकते हैं, बशर्ते हमारे पास उसके लिए भुगतान करने के साधन हों। लेकिन बुनियादी वस्तुओं और सेवाओं के संदर्भ में जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि अच्छी गुणवत्ता की वस्तुएँ और सेवाएँ उस लागत पर उपलब्ध हों जिसे लोग वहन कर सकें। यदि निजी एजेंसियों को इसमें लाभदायकता नज़र नहीं आती, तो वे उस विशेष बाज़ार में प्रवेश न करना पसंद कर सकती हैं, या सस्ती और घटिया सेवाएँ दे सकती हैं। इसीलिए दूरदराज़ के ग्रामीण क्षेत्रों में निजी स्कूल कम हो सकते हैं और जो थोड़े-बहुत स्थापित हुए हैं वे निम्न गुणवत्ता के हो सकते हैं। स्वास्थ्य सेवा या आवास के साथ भी यही बात लागू होगी। ऐसी स्थितियों में सरकार को हस्तक्षेप करना पड़ सकता है।

एक अन्य तर्क जो अक्सर मुक्त बाज़ार और निजी उद्यम के बचाव में सुना जाता है वह यह है कि वे जो सेवाएँ प्रदान करते हैं उनकी गुणवत्ता अक्सर सरकारी संस्थानों द्वारा दी जाने वाली सेवाओं से बेहतर होती है। लेकिन ऐसी सेवाओं की लागत उन्हें गरीबों की पहुँच से बाहर कर सकती है। निजी व्यवसाय वहीं जाता है जहाँ सबसे अधिक लाभ होता है और इसलिए मुक्त बाज़ार अंततः मजबूत, धनी और शक्तिशाली लोगों के हित में काम करने लगते हैं। परिणाम यह हो सकता है कि अवसरों को बढ़ाने के बजाय उन्हें उन लोगों से वंचित कर दिया जाए जो अपेक्षाकृत कमजोर और वंचित हैं।

बहस के दोनों पक्षों पर तर्क दिए जा सकते हैं, लेकिन स्वतंत्र बाजार अक्सर पहले से विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के पक्ष में काम करने की प्रवृत्ति दिखाते हैं। यही कारण है कि कई लोग तर्क देते हैं कि सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए राज्य को यह सुनिश्चित करने के लिए कदम उठाने चाहिए कि समाज के सभी सदस्यों को बुनियादी सुविधाएं उपलब्ध कराई जाएं।

एक लोकतांत्रिक समाज में वितरण और न्याय के मुद्दों पर असहमति अपरिहार्य और यहां तक कि स्वस्थ होती है क्योंकि वे हमें विभिन्न दृष्टिकोणों की जांच करने और अपने विचारों की तर्कसंगत रूप से रक्षा करने के लिए मजबूर करती हैं। राजनीति ऐसी असहमतियों पर बहस के माध्यम से वार्ता करने के बारे में है। हमारे अपने देश में सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के कई प्रकार मौजूद हैं और यदि उन्हें कम किया जाना है तो अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। न्याय के विभिन्न सिद्धांतों का अध्ययन करने से हमें संबंधित मुद्दों पर चर्चा करने और न्याय को आगे बढ़ाने के सर्वोत्तम तरीके पर सहमति बनाने में मदद मिलनी चाहिए।

न्याय का तात्पर्य किसी ऐसी चीज से है जो न केवल करना सही है और न करना गलत; बल्कि जिसे कोई व्यक्ति हमसे अपने नैतिक अधिकार के रूप में मांग सकता है।

$\hspace{10cm}-$ J. S. Mill

अभ्यास

1. प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक देना क्या मतलब है? समय के साथ “प्रत्येक को उसका हक देना” के अर्थ में कैसे परिवर्तन आया है?

2. अध्याय में रेखांकित न्याय के तीन सिद्धांतों पर संक्षेप में चर्चा कीजिए? प्रत्येक को उदाहरणों के साथ समझाइए।

3. लोगों की विशेष जरूरतों पर विचार करने के सिद्धांत का सभी के प्रति समान व्यवहार के सिद्धांत के साथ संघर्ष होता है?

4. रॉल्स अज्ञानता के पर्दे (veil of ignorance) की अवधारणा का उपयोग यह तर्क देने के लिए कैसे करते हैं कि निष्पक्ष और न्यायसंगत वितरण को तर्कसंगत आधार पर बचाया जा सकता है?

5. लोगों के एक स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने के लिए आमतौर पर कौन-सी बुनियादी न्यूनतम आवश्यकताएँ मानी जाती हैं? इन न्यूनतम आवश्यकताओं को सभी तक सुनिश्चित करने की कोशिश में सरकारों की क्या जिम्मेदारी है?

6. नागरिकों को जीवन की बुनियादी न्यूनतम शर्तें उपलब्ध कराने के लिए राज्य की कार्रवाई को न्यायसंगत ठहराने के लिए निम्नलिखित में से कौन-सा तर्क प्रयुक्त किया जा सकता है?

(a). गरीबों और जरूरतमंदों को मुफ्त सेवाएँ देना दया का कार्य ठहराया जा सकता है।

(b). सभी नागरिकों को जीवन की बुनियादी न्यूनतम मानक प्रदान करना अवसर की समानता सुनिश्चित करने का एक तरीका है।

(c). कुछ लोग स्वाभाविक रूप से आलसी होते हैं और हमें उनके प्रति दयालु होना चाहिए।

(d). सभी को बुनियादी सुविधाएँ और जीवन का न्यूनतम मानक सुनिश्चित करना हमारी साझी मानवता और मानव अधिकार की मान्यता है।