मनुष्य दो मामलों में अनूठे हैं: उनमें तर्क और अपने कर्मों पर विचार करने की क्षमता होती है। उनमें भाषा का प्रयोग करने और एक-दूसरे से संवाद करने की क्षमता भी होती है। अन्य प्रजातियों के विपरीत, वे अपने गहरे विचारों और इच्छाओं को व्यक्त कर सकते हैं; वे अपने विचार साझा कर सकते हैं और उस पर चर्चा कर सकते हैं जिसे वे अच्छा और वांछनीय मानते हैं। राजनीतिक सिद्धांत मानव स्व की इन दोहरी विशेषताओं में अपनी जड़ें रखता है। यह कुछ मूलभूत प्रश्नों का विश्लेषण करता है जैसे समाज को कैसे संगठित किया जाना चाहिए? हमें सरकार की आवश्यकता क्यों है? सरकार का सबसे अच्छा रूप क्या है? क्या कानून हमारी स्वतंत्रता को सीमित करता है? राज्य अपने नागरिकों को क्या देता है? नागरिक होने के नाते हम एक-दूसरे को क्या देते हैं?

राजनीतिक सिद्धांत इस प्रकार के प्रश्नों की जांच करता है और राजनीतिक जीवन को सूचित करने वाले मूल्यों जैसे स्वतंत्रता, समानता और न्याय के बारे में व्यवस्थित रूप से सोचता है। यह इन और अन्य संबंधित अवधारणाओं के अर्थ और महत्व को समझाता है। यह अतीत और वर्तमान के कुछ प्रमुख राजनीतिक विचारकों पर ध्यान केंद्रित करके इन अवधारणाओं की मौजूदा परिभाषाओं को स्पष्ट करता है। यह यह भी जांचता है कि स्वतंत्रता या समानता किस हद तक वास्तव में उन संस्थाओं में मौजूद हैं जिनमें हम रोज़मर्रा की जिंदगी में भाग लेते हैं, जैसे स्कूल, दुकानें, बसें या ट्रेनें या सरकारी कार्यालय। एक उन्नत स्तर पर, यह देखता है कि क्या मौजूदा परिभाषाएं पर्याप्त हैं और मौजूदा संस्थाओं (सरकार, नौकरशाही) और नीति प्रथाओं को अधिक लोकतांत्रिक बनने के लिए कैसे संशोधित किया जाना चाहिए। राजनीतिक सिद्धांत का उद्देश्य नागरिकों को राजनीतिक प्रश्नों के बारे में तर्कसंगत रूप से सोचने और हमारे समय की राजनीतिक घटनाओं का आकलन करने के लिए प्रशिक्षित करना है।

इस अध्याय में, हम यह जांचेंगे कि राजनीति और राजनीतिक सिद्धांत से क्या अभिप्राय है और हमें इसका अध्ययन क्यों करना चाहिए।

1.1 राजनीति क्या है?

आइए बहस करें

राजनीति क्या है।

आपने देखा होगा कि लोगों की राजनीति को लेकर अलग-अलग धारणाएँ होती हैं। राजनीतिक नेता और वे व्यक्ति जो चुनाव लड़ते हैं और राजनीतिक पदों पर काबिज होते हैं, वे तर्क दे सकते हैं कि यह एक प्रकार की सेवा है। कुछ अन्य लोग राजनीति को चालबाज़ी और साज़िश से जोड़ते हैं जिसे महत्वाकांक्षाओं की पूर्ति और इच्छाओं की तृप्ति के लिए अपनाया जाता है। कुछ लोग राजनीति को वही मानते हैं जो राजनेता करते हैं। यदि वे देखते हैं कि नेता पार्टियों से दल-बदल कर रहे हैं, झूठे वादे और ऊँचे दावे कर रहे हैं, विभिन्न वर्गों को प्रभावित कर रहे हैं, व्यक्तिगत या समूह के हितों को निर्दयता से आगे बढ़ा रहे हैं और सबसे बुरे मामलों में अपराध तक कर रहे हैं, तो वे राजनीति को ‘घोटालों’ से जोड़ देते हैं। यह सोच इतनी प्रचलित है कि जब हम जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में लोगों को अपने हितों को किसी भी तरह से बढ़ावा देते देखते हैं, तो हम कहते हैं कि वे राजनीति खेल रहे हैं। यदि हम किसी क्रिकेटर को टीम में बने रहने के लिए चालबाज़ी करते देखते हैं, या किसी सहपाठी को अपने पिता के पद का इस्तेमाल करते देखते हैं, या कार्यालय में किसी सहकर्मी को बिना सोचे-समझे बॉस से सहमत होते देखते हैं, तो हम कहते हैं कि वह ‘गंदी’ राजनीति खेल रहा है। ऐसे स्वार्थपूर्ण प्रयासों से हताश होकर हम राजनीति से निराश हो जाते हैं। हम कहते हैं, “मुझे राजनीति में कोई दिलचस्पी नहीं है” या “मैं राजनीति से दूर रहूँगा”। केवल आम लोग ही नहीं, राजनीति से निराश होते हैं; व्यापारी और उद्यमी भी नियमित रूप से अपनी समस्याओं के लिए राजनीति को दोष देते हैं, भले ही वे विभिन्न राजनीतिक दलों से लाभ उठाते हों और उन्हें वित्तीय सहायता देते हों। सिनेमा सितारे भी राजनीति की शिकायत करते हैं, हालाँकि वे इस खेल में शामिल होते ही इसमें निपुण दिखाई देते हैं।

आपको तुरंत राजनीति से संन्यास ले लेना चाहिए! आपकी गतिविधियाँ उस पर बुरा प्रभाव डाल रही हैं। उसे लगता है कि वह झूठ बोलकर और धोखा देकर बच सकता है।

हम इस प्रकार राजनीति की विरोधाभासी छवियों के सामने हैं। क्या राजनीति एक अवांछनीय गतिविधि है जिससे हमें दूर रहना चाहिए और जिसे हमें समाप्त कर देना चाहिए? या यह एक मूल्यवान गतिविधि है जिससे हमें जुड़ना चाहिए ताकि एक बेहतर दुनिया बना सकें?

यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि राजनीति का अर्थ किसी भी और हर तरीके से स्वार्थ की पूर्ति से जोड़ा जाने लगा है। हमें यह समझने की जरूरत है कि राजनीति किसी भी समाज का एक महत्वपूर्ण और अभिन्न अंग है। महात्मा गांधी ने एक बार कहा था कि राजनीति हमें एक साँप की तरह लपेट लेती है और इससे बाहर निकलने का कोई अन्य रास्ता नहीं है सिवाय इसके कि हम उससे संघर्ष करें। कोई भी समाज किसी न किसी रूप की राजनीतिक संरचना और सामूहिक निर्णय लेने की प्रक्रिया के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। एक समाज जो अपने को बनाए रखना चाहता है, उसे अपने सदस्यों की विविध आवश्यकताओं और हितों को ध्यान में रखना पड़ता है। पारिवारिक संस्थाएँ, जनजातियाँ और आर्थिक संस्थाएँ जैसी कई सामाजिक संस्थाएँ उभरी हैं जो लोगों को अपनी आवश्यकताओं और आकांक्षाओं को पूरा करने में मदद करती हैं। ऐसी संस्थाएँ हमें एक-दूसरे के प्रति अपने दायित्वों को स्वीकार करते हुए साथ रहने के तरीके खोजने में मदद करती हैं। ऐसी संस्थाओं में सरकारें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। सरकारें कैसे बनती हैं और वे कैसे कार्य करती हैं, यह इस प्रकार राजनीति का एक महत्वपूर्ण केंद्रबिंदु है।

अख़बार पढ़िए। सुर्खियों में कौन-से मुद्दे छाए हुए हैं? क्या आपको लगता है कि उनका आपसे कोई लेना-देना है?

लेकिन राजनीति सिर्फ़ सरकार के काम-काज तक सीमित नहीं है। दरअसल सरकार जो कुछ करती है, वह इसलिए मायने रखता है क्योंकि वह लोगों के जीवन को तरह-तरह से प्रभावित करता है। हम देखते हैं कि सरकारें हमारी आर्थिक नीति, विदेश नीति और शैक्षिक नीति तय करती हैं। ये नीतियाँ लोगों के जीवन को बेहतर बनाने में मदद कर सकती हैं, लेकिन एक अक्षम या भ्रष्ट सरकार लोगों के जीवन और सुरक्षा को ख़तरे में भी डाल सकती है। अगर सत्ता में बैठी सरकार किसी संघर्ष को हिंसक होने देती है तो बाज़ार बंद हो जाते हैं और स्कूल बंद कर दिए जाते हैं। ये हमारे जीवन को बाधित करते हैं; हम वे चीज़ें नहीं ख़रीद पाते जो हमें तत्काल चाहिए होती हैं; जो बीमार हैं वे अस्पताल नहीं पहुँच पाते; स्कूल का समय-सारणी भी प्रभावित होता है, पाठ्यक्रम पूरे नहीं हो पाते और हमें परीक्षा के लिए अतिरिक्त कोचिंग लेनी पड़ती है और ट्यूशन फ़ीस देनी पड़ती है। दूसरी ओर, अगर सरकार साक्षरता और रोज़गार बढ़ाने की नीतियाँ बनाती है तो हमें अच्छे स्कूल में जाने और एक बेहतर नौकरी पाने का मौक़ा मिल सकता है।

चूँकि सरकार की कार्रवाइयाँ हमें गहराई से प्रभावित करती हैं, हम सरकार के कामों में जीवंत रुचि लेते हैं। हम संगठन बनाते हैं और अपनी माँगों को स्पष्ट करने के लिए अभियान चलाते हैं। हम दूसरों से बातचीत करते हैं और सरकार द्वारा पीछा किए जाने वाले लक्ष्यों को आकार देने का प्रयास करते हैं। जब हम सरकार की नीतियों से असहमत होते हैं, तो हम विरोध करते हैं और मौजूदा कानूनों को बदलने के लिए सरकार को राजी करने हेतु प्रदर्शन आयोजित करते हैं। हम अपने प्रतिनिधियों की कार्रवाइयों पर जोशपूर्ण बहस करते हैं और चर्चा करते हैं कि भ्रष्टाचार बढ़ा है या घटा है। हम पूछते हैं कि क्या भ्रष्टाचार को जड़ से खत्म किया जा सकता है; क्या विशिष्ट समूहों के लिए आरक्षण न्यायसंगत हैं या नहीं। हम समझने का प्रयास करते हैं कि कुछ दल और नेता चुनाव क्यों जीतते हैं। इस प्रकार हम व्यापक अराजकता और पतन के पीछे छिपे तर्क की खोज करते हैं और एक बेहतर संसार बनाने की आकांक्षा रखते हैं।

आइए करके देखें

राजनीति हमारे दैनिक जीवन को कैसे प्रभावित करती है? अपने जीवन के एक दिन की घटनाओं का विश्लेषण कीजिए।

संक्षेप में, राजनीति इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि हमारे पास यह सोचने के भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण हैं कि हमारे लिए और हमारे समाज के लिए क्या न्यायसंगत और वांछनीय है। इसमें समाज में होने वाले वे अनेक संवाद शामिल होते हैं जिनके माध्यम से सामूहिक निर्णय लिए जाते हैं। एक स्तर पर यह उन कार्यों से संबंधित है जो सरकारें करती हैं और वे लोगों की आकांक्षाओं से कैसे संबंधित होती हैं; दूसरे स्तर पर यह उससे संबंधित है कि लोग किस प्रकार संघर्ष करते हैं और निर्णय-प्रक्रिया को प्रभावित करते हैं। यह कहा जा सकता है कि जब भी लोग एक-दूसरे से संवाद करते हैं और सामूहिक गतिविधियों में भाग लेते हैं जो सामाजिक विकास को बढ़ावा देने और साझी समस्याओं के समाधान के लिए डिज़ाइन की गई हों, तो वे राजनीतिक गतिविधि में संलग्न होते हैं।

आइए बहस करें

क्या छात्रों को राजनीति में भाग लेना चाहिए?

1.2 हम राजनीतिक सिद्धांत में क्या अध्ययन करते हैं?

यदि हम अपने चारों ओर देखें तो हमें गति, विकास और परिवर्तन दिखाई देगा। परंतु यदि हम गहराई से देखें तो हमें कुछ ऐसे मूल्य और सिद्धांत भी दिखाई देंगे जो लोगों को प्रेरित करते हैं और नीतियों को दिशा देते हैं। उदाहरणस्वरूप लोकतंत्र, स्वतंत्रता या समानता जैसे आदर्श। विभिन्न देश ऐसे मूल्यों की रक्षा करने का प्रयास करते हैं, उन्हें अपने संविधानों में संरक्षित करके, जैसा कि अमेरिकी और भारतीय संविधानों के साथ है।

ये दस्तावेज़ एक रात में नहीं बने; ये कौटिल्य, अरस्तू से लेकर जीन जैक रूसो, कार्ल मार्क्स, महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अंबेडकर के समय से चली आ रही विचारों और सिद्धांतों पर आधारित हैं। पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में भी प्लेटो और अरस्तू अपने छात्रों के साथ यह चर्चा करते थे कि राजतंत्र बेहतर है या लोकतंत्र। आधुनिक समय में रूसो ने मानवता के मूलभूत अधिकार के रूप में स्वतंत्रता की वकालत की। कार्ल मार्क्स ने तर्क दिया कि समानता स्वतंत्रता जितनी ही आवश्यक है। हमारे यहाँ महात्मा गांधी ने अपनी पुस्तक हिंद स्वराज में वास्तविक स्वतंत्रता या स्वराज की व्याख्या की। डॉ. अंबेडकर ने जोर देकर कहा कि अनुसूचित जातियों को अल्पसंख्यक माना जाना चाहिए और उन्हें विशेष संरक्षण मिलना चाहिए। ये विचार भारतीय संविधान में स्थान पाते हैं; हमारी प्रस्तावना में स्वतंत्रता और समानता को स्थान दिया गया है; भारतीय संविधान में अधिकारों के अध्याय में अस्पृश्यता के किसी भी रूप को समाप्त किया गया है; गांधीवादी सिद्धांत नीति निर्देशक तत्वों में स्थान पाते हैं।

इस अध्याय में उल्लेखित किसी एक राजनीतिक चिंतक पर संक्षिप्त टिप्पणी लिखें। [50 शब्द]

राजनीतिक सिद्धांत उन विचारों और सिद्धांतों से संबंधित है जो संविधानों, सरकारों और सामाजिक जीवन को एक व्यवस्थित तरीके से आकार देते हैं। यह स्वतंत्रता, समानता, न्याय, लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता आदि जैसी अवधारणाओं के अर्थ को स्पष्ट करता है। यह कानून के शासन, शक्तियों के पृथक्करण, न्यायिक समीक्षा आदि जैसे सिद्धांतों के महत्व की जांच करता है। यह इन अवधारणाओं के बचाव में विभिन्न विचारकों द्वारा प्रस्तुत तर्कों की जांच करके किया जाता है। यद्यपि रूसो या मार्क्स या गांधी राजनेता नहीं बने, उनके विचारों ने हर जगह पीढ़ी दर पीढ़ी राजनेताओं को प्रभावित किया। ऐसे समकालीन विचारक भी हैं जो हमारे समय में स्वतंत्रता या लोकतंत्र का बचाव करने के लिए उन पर आधारित हैं। तर्कों की जांच करने के अलावा, राजनीतिक सिद्धांतकार हमारे वर्तमान राजनीतिक अनुभवों पर भी विचार करते हैं और भविष्य के लिए रुझानों और संभावनाओं की ओर इशारा करते हैं।

क्या आप उस राजनीतिक सिद्धांत/मूल्य की पहचान कर सकते हैं जो निम्नलिखित कथनों/स्थितियों में लागू हो रहा है?

(क). मुझे यह तय करने में सक्षम होना चाहिए कि मैं स्कूल में कौन से विषय पढ़ना चाहता हूं।

(ख). अस्पृश्यता की प्रथा को समाप्त कर दिया गया है।

(ग). सभी भारतीय कानून के समक्ष समान हैं।

(घ). अल्पसंख्यक अपने स्वयं के स्कूल और कॉलेज रख सकते हैं।

(ङ). भारत का दौरा करने वाले विदेशी भारतीय चुनावों में मतदान नहीं कर सकते।

(च). मीडिया या फिल्मों की कोई सेंसरशिप नहीं होनी चाहिए।

(छ). वार्षिक दिवस समारोहों की योजना बनाते समय छात्रों से सलाह ली जानी चाहिए।

(ज). सभी को गणतंत्र दिवस समारोहों में शामिल होना चाहिए।

लेकिन क्या यह सब हमारे लिए अभी भी प्रासंगिक है? क्या हमने स्वतंत्रता और लोकतंत्र प्राप्त नहीं कर लिया है? जबकि भारत स्वतंत्र और स्वाधीन है, स्वतंत्रता और समानता से संबंधित प्रश्न अब भी उभरते रहते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि स्वतंत्रता, समानता, लोकतंत्र से जुड़े मुद्दे सामाजिक जीवन के कई क्षेत्रों में उभरते हैं और वे विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न गति से लागू किए जा रहे हैं। उदाहरण के लिए, यद्यपि समानता राजनीतिक क्षेत्र में समान अधिकारों के रूप में मौजूद हो सकती है, यह आर्थिक या सामाजिक क्षेत्रों में उतनी हद तक मौजूद नहीं हो सकती। लोग समान राजनीतिक अधिकारों का आनंद ले सकते हैं, फिर भी उनके साथ उनकी जाति या गरीबी के कारण सामाजिक रूप से भेदभाव किया जा सकता है। कुछ लोगों को समाज में विशेषाधिकार प्राप्त स्थान मिला होता है जबकि अन्य लोगों को तो बुनियादी आवश्यकताओं से भी वंचित रखा जाता है। कुछ लोग जो लक्ष्य निर्धारित करते हैं उन्हें प्राप्त करने में सक्षम होते हैं जबकि कई लोग तो स्कूल जाने में भी असमर्थ होते हैं ताकि वे भविष्य में अच्छी नौकरी पा सकें। उनके लिए स्वतंत्रता अब भी एक दूर का सपना है।

दूसरे, यद्यपि हमारे संविधान में स्वतंत्रता की गारंटी दी गई है, हम हर समय नई व्याख्याओं का सामना करते हैं। यह थोड़ा खेल खेलने जैसा है; जैसे हम शतरंज या क्रिकेट खेलते हैं, हम नियमों की व्याख्या करना सीखते हैं। इस प्रक्रिया में, हम खेल के नए और व्यापक अर्थों की खोज करते हैं। इसी प्रकार, हमारे संविधान द्वारा गारंटीकृत मौलिक अधिकारों की नई परिस्थितियों के जवाब में लगातार पुनर्व्याख्या की जाती है। उदाहरण के लिए, जीवन के अधिकार को अदालतों द्वारा जीविका के अधिकार के रूप में व्याख्यायित किया गया है। सूचना के अधिकार को एक नए कानून के माध्यम से प्रदान किया गया है। समाज अक्सर नई चुनौतियों का सामना करते हैं जो नई व्याख्याएं उत्पन्न करती हैं। हमारे संविधान द्वारा गारंटीकृत मौलिक अधिकारों को समय के साथ न्यायिक व्याख्याओं और सरकारी नीतियों के माध्यम से संशोधित और विस्तारित किया गया है जो नई समस्याओं को संबोधित करने के लिए डिज़ाइन की गई हैं।

तीसरे, जैसे-जैसे हमारी दुनिया बदलती है, हम स्वतंत्रता के नए आयामों के साथ-साथ स्वतंत्रता के नए खतरों को भी खोज सकते हैं। उदाहरण के लिए, वैश्विक संचार प्रौद्योगिकी कार्यकर्ताओं को दुनिया भर में जनजातीय संस्कृतियों या जंगलों की रक्षा के लिए एक-दूसरे से जुड़ने में आसान बना रही है। लेकिन यह आतंकवादियों और अपराधियों को भी नेटवर्क बनाने में सक्षम बनाती है। इसके अलावा, इंटरनेट वाणिज्य भविष्य में बढ़ने के लिए तैयार है। इसका मतलब है कि वस्तुओं या सेवाओं को खरीदने के लिए हम जो जानकारी ऑनलाइन देते हैं, उसकी रक्षा की जानी चाहिए। इसलिए यद्यपि नेटिज़न्स (इंटरनेट के नागरिक) सरकारी नियंत्रण को पसंद नहीं करते, वे यह मानते हैं कि व्यक्तिगत सुरक्षा और गोपनीयता की सुरक्षा के लिए किसी प्रकार का नियमन आवश्यक है। परिणामस्वरूप, यह सवाल उठते हैं कि नेट का उपयोग करने वाले लोगों को कितनी स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। उदाहरण के लिए, क्या उन्हें अजनबियों को बिना मांगे ई-मेल भेजने की अनुमति दी जानी चाहिए? क्या आप अपने उत्पादों का विज्ञापन कर सकते हैं

आइए करें

विभिन्न समाचार-पत्रों और पत्रिकाओं से कार्टून एकत्र करें। वे विभिन्न मुद्दों के बारे में क्या चिंतित हैं? वे किस राजनीतिक अवधारणा को उजागर करते हैं?

प्राचीन ग्रीस में, एथेंस नगर में, सोक्रेट्स को ‘सबसे बुद्धिमान व्यक्ति’ कहा गया था। वह समाज, धर्म और राजनीति के बारे में प्रचलित विश्वासों को प्रश्न करने और चुनौती देने के लिए जाने जाते थे। इसके लिए एथेंस के शासकों ने उन्हें मृत्युदंड दिया।

उनके छात्र प्लेटो ने सोक्रेट्स के जीवन और विचारों के बारे में विस्तार से लिखा। अपनी पुस्तक ‘द रिपब्लिक’ में, उन्होंने सोक्रेट्स का चरित्र बनाया और उनके माध्यम से यह प्रश्न जांचा - न्याय क्या है?

पुस्तक सोक्रेट्स और सेफालस के बीच संवाद से शुरू होती है। इस संवाद के दौरान सेफालस और उनके मित्र यह पहचानते हैं कि न्याय के बारे में उनकी समझ अपर्याप्त और अस्वीकार्य है।

इसमें महत्वपूर्ण बात यह है कि सोक्रेट्स किसी दृष्टिकोण की सीमाओं और असंगतियों को उजागर करने के लिए तर्क का उपयोग करते हैं। उनके विरोधी अंततः स्वीकार करते हैं कि जिन विचारों को वे पकड़े हुए थे और जिनके अनुसार जीते थे, वे टिकाए नहीं रखे जा सकते।

चैट रूम? क्या सरकारों को आतंकवादियों को पकड़ने के लिए निजी ई-मेल पढ़ने की अनुमति दी जानी चाहिए? कितना नियमन उचित है और कौन नियमन करे - सरकारें या कोई निजी नियामक? राजनीतिक सिद्धांत के पास इन प्रश्नों के संभावित उत्तरों के बारे में हमें सिखाने के लिए बहुत कुछ है और इसलिए यह बहुत प्रासंगिक है।

1.3 राजनीतिक सिद्धांत को व्यवहार में लाना

इस पाठ्यपुस्तक में हम राजनीतिक सिद्धांत के एक पहलू तक सीमित हैं—वह पहलू जिससे उन राजनीतिक विचारों की उत्पत्ति, अर्थ और महत्त्व से संबंधित है जिनसे हम परिचित हैं, जैसे स्वतंत्रता, समानता, नागरिकता, न्याय, विकास, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता आदि। जब हम किसी विषय पर बहस या तर्क शुरू करते हैं, तो सामान्यतः हम पूछते हैं, “इसका क्या अर्थ है?” और “इससे क्या फर्क पड़ता है?” राजनीतिक सिद्धांतकारों ने स्वतंत्रता या समानता क्या है, यह पूछा है और विभिन्न परिभाषाएँ दी हैं। गणित की तरह, जहाँ त्रिभुज या वर्ग की एक ही परिभाषा हो सकती है, वहीं समानता, स्वतंत्रता या न्याय की कई परिभाषाएँ मिलती हैं।

पढ़िए और देखिए कि सुकरात ने यह कैसे किया।

बहुत अच्छे, केफ़लस, मैंने उत्तर दिया; पर न्याय के विषय में, यह क्या है?—सच बोलना और अपने ऋण चुकाना—क्या इससे अधिक कुछ नहीं?

और क्या इसमें भी अपवाद नहीं हैं? मान लीजिए कोई मित्र अपनी सामान्य अवस्था में होते हुए मुझे अपने हथियार सौंप गया और जब वह सामान्य अवस्था में नहीं है तब वह उन्हें वापस माँगे, तो क्या मुझे उन्हें लौटा देना चाहिए? …

आप बिलकुल ठीक कह रहे हैं, उसने उत्तर दिया।

पर तब, मैंने कहा, सच बोलना और अपने ऋण चुकाना न्याय की सही परिभाषा नहीं है। …

और इसके बजाय इसे सीधे-सादे यह कहना कि जैसा हमने शुरू में कहा था, अपने मित्रों को लाभ पहुँचाना और अपने शत्रुओं को हानि पहुँचाना न्याय है, हमें आगे यह कहना चाहिए: अपने मित्रों को तब लाभ पहुँचाना न्याय है जब वे अच्छे हों और अपने शत्रुओं को तब हानि पहुँचाना जब वे बुरे हों?

हाँ, यह मुझे सत्य प्रतीत होता है।

यह इसलिए है क्योंकि समानता जैसे शब्द हमारा संबंध चीज़ों से नहीं, बल्कि अन्य मनुष्यों से होता है। मनुष्य, चीज़ों के विपरीत, समानता जैसे मुद्दों पर राय रखते हैं। और कई रायों को समझना और सामंजस्य स्थापित करना होता है। हम इसे कैसे करते हैं? आइए हम विभिन्न स्थानों पर समानता के अपने सामान्य अनुभव से शुरुआत करें।

आपने देखा होगा कि लोग अक्सर दुकानों या डॉक्टर के प्रतीक्षालयों या सरकारी कार्यालयों में लाइन में घुस जाते हैं। कभी-कभी, जो ऐसा करते हैं, उन्हें वापस लाइन में आने को कहा जाता है और हमें खुशी होती है। कभी-कभी, वे आगे निकल जाते हैं और हम ठगे से महसूस करते हैं। हम इससे नाराज़ होते हैं क्योंकि हम सभी चाहते हैं कि हमें वस्तुओं और सेवाओं के लिए समान अवसर मिले, जिनके लिए हम भुगतान कर रहे हैं। इसलिए जब हम अपने अनुभव पर विचार करते हैं, तो हम समझते हैं कि समानता का अर्थ है सभी के लिए समान अवसर। साथ ही, यदि वृद्ध और विकलांग लोगों के लिए अलग काउंटर हों, तो हम समझते हैं कि ऐसा विशेष व्यवहार उचित हो सकता है।

लेकिन हम यह भी रोज़ देखते हैं कि कई गरीब लोग दुकान या डॉक्टर के पास नहीं जा सकते क्योंकि उनके पास भुगतान करने के लिए पैसे नहीं होते

क्या न्यायी को किसी को भी चोट पहुँचानी चाहिए?

निस्संदेह उसे उन दुष्टों और शत्रुओं को चोट पहुँचानी चाहिए जो दुष्ट भी हैं और उसके शत्रु भी।

जब घायल किए जाते हैं, तो क्या वे बेहतर होते हैं या बिगड़ते हैं?

बिगड़ते हैं।

बिगड़ते हैं, अर्थात् घोड़ों के अच्छे गुणों में, कुत्तों के नहीं?

हाँ, घोड़ों के।

और कुत्ते कुत्तों के अच्छे गुणों में बिगड़ते हैं, घोड़ों के नहीं?

बिलकुल।

और क्या घायल किए गए मनुष्य उस गुण में बिगड़ेंगे जो मनुष्य का विशिष्ट गुण है?

निश्चय ही।

और वह मानव गुण न्याय है?

बेशक।

वस्तुओं और सेवाओं के बदले। इनमें से कुछ लोग दिन-भर पत्थर काटने या ईंटें ढोने वाले मजदूर हो सकते हैं। यदि हम संवेदनशील हैं, तो हमें लगता है कि यह उचित नहीं कि समाज में कुछ सदस्यों की बुनियादी जरूरतें भी पूरी न हों। हमें यह अहसास होता है कि समानता में किसी प्रकार की न्यायपूर्णता होनी चाहिए ताकि लोग आर्थिक कारणों से अनुचित रूप से शोषित और हानि-ग्रस्त न हों।

ध्यान दीजिए कि बहुत-से बच्चे स्कूल नहीं जा पाते क्योंकि उन्हें खुद को खिलाने के लिए काम करना पड़ता है। और गरीब घरों की अधिकांश बालिकाओं को स्कूल से निकाल लिया जाता है ताकि वे छोटे भाई-बहनों की देखभाल करें जबकि माता-पिता काम पर जाते हैं। यद्यपि भारतीय संविधान सभी को प्राथमिक शिक्षा का अधिकार देता है, यह अधिकार केवल औपचारिक बना हुआ है। फिर, हमें लग सकता है कि सरकार को ऐसे बच्चों और उनके माता-पिता के लिए और अधिक करना चाहिए ताकि वे स्कूल जा सकें।

इस प्रकार आप देख सकते हैं कि समानता की हमारी धारणा काफी जटिल है; जब हम कतार में या खेल के मैदान में होते हैं तो हम समान अवसर चाहते हैं।

क्या घायल हुए लोग अनिवार्य रूप से अन्यायी बन जाते हैं?

यही परिणाम है।

लेकिन क्या संगीतकार अपने कला द्वारा लोगों को असंगीतकार बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं।

या घुड़सवार अपने कला द्वारा उन्हें बुरे घुड़सवार बना सकता है?

असंभव।

और क्या न्यायी न्याय द्वारा लोगों को अन्यायी बना सकता है, या सामान्य रूप से कहें तो क्या अच्छा व्यक्ति अपने गुण द्वारा उन्हें बुरा बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं….

न तो अच्छा व्यक्ति किसी को नुकसान पहुँचा सकता है?

असंभव।

और न्यायी अच्छा होता है?

निश्चित रूप से।

यदि हम किसी विकलांगता से पीड़ित हैं तो हम विशेष प्रबंध चाहते हैं। जब हम मूलभूत आवश्यकताओं को भी वहन नहीं कर सकते, तो समान अवसर पर्याप्त नहीं होता। हमें सक्रिय उपायों जैसे संसाधनों (रोज़गार, उचित वेतन, सब्सिडी वाले अस्पताल आदि) के न्यायसंगत वितरण के माध्यम से स्कूल जाने या सहायता पाने के योग्य बनाया जाना चाहिए। इसके लिए यह आवश्यक है कि किसी एजेंसी को न्याय सुनिश्चित करने की ज़िम्मेदारी दी जाए।

इसलिए हमारे पास कई परिभाषाएँ इसलिए हैं क्योंकि समानता का अर्थ संदर्भ पर निर्भर करता है। हमने इस बात से शुरुआत की कि यह हमारे लिए क्या मायने रखता है और फिर हमने दूसरों (गरीब, वंचित, वरिष्ठ नागरिक आदि) पर विचार किया। हमने अर्थ की कई परतें खोजीं। हमने बिना जाने राजनीतिक सिद्धांत किया है।

राजनीतिक सिद्धांतकार साधारण भाषा में राजनीतिक संकल्पनाओं को कैसे समझा और प्रयोग किया जाता है, इसे देखकर उनके अर्थ स्पष्ट करते हैं। वे विविध अर्थों और मतों पर व्यवस्थित ढंग से बहस और परीक्षण भी करते हैं। समान अवसर कब पर्याप्त होता है? लोगों को विशेष व्यवहार कब चाहिए? ऐसा विशेष व्यवहार कितना और कब तक दिया जाना चाहिए? क्या गरीब बच्चों को स्कूलों में बनाए रखने के लिए मध्याह्न भोजन दिया जाना चाहिए? ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिनसे वे निपटते हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, ये मुद्दे पूरी तरह व्यावहारिक हैं; वे शिक्षा और रोज़गार पर सार्वजनिक नीतियाँ बनाने के लिए दिशानिर्देश प्रदान करते हैं।

जैसे समानता के मामले में होता है, वैसे ही अन्य संकल्पनाओं के मामले में भी, राजनीतिक सिद्धांतकार रोज़मर्रा की राय से संवाद करते हैं, संभावित अर्थों पर बहस करते हैं और नीति विकल्पों को तय करते हैं। स्वतंत्रता, नागरिकता, अधिकार, विकास, न्याय, समानता, राष्ट्रवाद और धर्मनिरपेक्षता कुछ ऐसी संकल्पनाएँ हैं जिन पर हम आगामी अध्यायों में चर्चा करेंगे।

1.4 हमें राजनीतिक सिद्धांत क्यों पढ़ना चाहिए?

हमारे पास राजनीतिक विचार हो सकते हैं, लेकिन क्या हमें राजनीतिक सिद्धांत पढ़ने की ज़रूरत है? क्या यह केवल राजनीति करने वाले नेताओं के लिए उपयुक्त नहीं है? या नीति बनाने वाले अफसरों के लिए? या राजनीतिक सिद्धांत पढ़ाने वालों के लिए? या संविधान और कानूनों की व्याख्या करने वाले वकीलों और न्यायाधीशों के लिए? या शोषण का खुलासा करने और नए अधिकारों की माँग करने वाले कार्यकर्ताओं और पत्रकारों के लिए? हम (हाई स्कूल के छात्र) स्वतंत्रता या समानता के अर्थ को जानकर क्या प्राप्त करते हैं?

तो आख़िरकार न्यायी व्यक्ति चोर निकला।…

क्या तुम यह तर्क दोगे कि अच्छे लोग हमारे मित्र हैं और बुरे हमारे शत्रु?

हाँ।

और हमें यह कहना चाहिए कि जैसे हमने पहले सीधे-सादे कहा था कि मित्रों को भला करना और शत्रुओं को बुरा करना न्याय है, हमें यह और कहना चाहिए: मित्रों को तब भला करना न्याय है जब वे अच्छे हों और शत्रुओं को तब बुरा करना जब वे बुरे हों?

हाँ, मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि यही सत्य है।

पर क्या न्यायी को किसी को भी कष्ट देना चाहिए?

निस्संदेह उसे उन्हें कष्ट देना चाहिए जो दुष्ट भी हैं और उसके शत्रु भी।

जब घायल घोड़े होते हैं, तो वे बेहतर होते हैं या बिगड़ते हैं?

बिगड़ते हैं।

बिगड़ते हैं, अर्थात् घोड़ों के अच्छे गुणों में, कुत्तों के नहीं?

हाँ, घोड़ों के।

और कुत्ते कुत्तों के अच्छे गुणों में बिगड़ते हैं, घोड़ों के नहीं?

बेशक।

सबसे पहले, राजनीतिक सिद्धांत उपरोक्त सभी लक्षित समूहों के लिए प्रासंगिक है। हाई-स्कूल के छात्रों के रूप में हम भविष्य में उपरोक्त में से कोई एक पेशा चुन सकते हैं और इसलिए अप्रत्यक्ष रूप से यह अभी भी हमारे लिए प्रासंगिक है। क्या हम गणित नहीं सीखते यद्यपि हम सभी गणितज्ञ या इंजीनियर नहीं बनेंगे? क्या इसलिए नहीं कि बुनियादी अंकगणित सामान्य जीवन में उपयोगी है?

दूसरे, हम सभी ऐसे नागरिक बनने जा रहे हैं जिन्हें वोट देने और अन्य मुद्दों पर निर्णय लेने का अधिकार है। उत्तरदायित्वपूर्ण ढंग से कार्य करने के लिए, यह मददगार है कि हमारे पास उन राजनीतिक विचारों और संस्थाओं की बुनियादी जानकारी हो जो हमारी दुनिया को आकार देते हैं। सूचना-समाज में यह अत्यावश्यक है कि हम तर्कसंगत और सूचनाप्रद बनें ताकि हम ग्राम सभाओं में भाग ले सकें या वेबसाइटों और मत-संग्रहों पर अपने विचार प्रस्तुत कर सकें। यदि हम केवल मनमाने वरीयताएँ व्यक्त करेंगे, तो हम बहुत प्रभावी नहीं होंगे। परंतु यदि हम विचारशील और परिपक्व हैं, तो हम नए माध्यमों का उपयोग करके अपने साझे हितों पर चर्चा और अभिव्यक्ति कर सकते हैं।

और क्या जो पुरुष आघात पाते हैं, वे उस गुण में जो पुरुष का विशिष्ट गुण है, दूषित नहीं होंगे?

निश्चय ही।

और वह मानव गुण न्याय है?

बेशक।

तो जो पुरुष आघात पाते हैं, वे अनिवार्यतः अन्यायी बना दिए जाते हैं?

यही परिणाम है।

पर क्या संगीतज्ञ अपनी कला से लोगों को असंगीतकार बना सकता है?

निश्चय ही नहीं।

या अश्वारोही अपनी कला से उन्हें खराब अश्वारोही बना सकता है?

असंभव।

और क्या न्यायी न्याय द्वारा लोगों को अन्यायी बना सकता है, या सामान्य रूप से कहें तो क्या सज्जन अपने सद्गुण द्वारा उन्हें बुरा बना सकता है?

निश्चय ही नहीं….

नागरिक होने के नाते हम थोड़े-से संगीत-समारोह के दर्शकों जैसे हैं; हम गीत और धुन की व्याख्या करने वाले मुख्य कलाकार नहीं होते। पर हम एजेंडा तय करते हैं, परिणाम की सराहना करते हैं और नई माँगें रखते हैं। क्या आपने देखा है कि संगीतज्ञ तब बेहतर प्रस्तुति देते हैं जब उन्हें पता होता है कि दर्शक जानकार और प्रशंसक हैं? इसी तरह शिक्षित और सतर्क नागरिक वर्ग उन लोगों को अधिक सार्वजनिक-हितैषी बना देता है जो राजनीति करते हैं?

तीसरा, स्वतंत्रता, समानता और धर्मनिरपेक्षता हमारे जीवन में कोई अमूर्त मुद्दे नहीं हैं। हम रोज़ाना परिवारों, स्कूलों, कॉलेजों, शॉपिंग-मॉल्स आदि में तरह-तरह के भेदभाव का सामना करते हैं। हम स्वयं उन लोगों के प्रति पूर्वाग्रस्त होते हैं जो हमसे भिन्न हैं—चाहे वे अलग जाति, धर्म, लिंग या वर्ग के हों। यदि हम उत्पीड़ित महसूस करते हैं तो हम उसका निवारण चाहते हैं और यदि वह देर से होता है तो हमें लगता है कि हिंसक क्रांति उचित है। यदि हम विशेषाधिकार-प्राप्त हैं तो हम यह मानने से इनकार करते हैं कि कोई उत्पीड़न है, जबकि हमारी बाई और नौकर-चाकर गरिमा के लिए संघर्ष करते हैं। कभी-कभी हम तो यह भी सोचते हैं कि हमारे नौकरों को वही व्यवहार मिलना चाहिए जो वे पाते हैं। राजनीतिक सिद्धांत हमें यह करने के लिए प्रेरित करता है कि हम राजनीतिक चीज़ों के बारे में अपने विचारों और भावनाओं की जाँच करें। उन्हें बस थोड़ा और ध्यान से देखने से ही हम अपने विचारों और भावनाओं में संयमी हो जाते हैं।

क्या भला किसी को हानि पहुँचा सकता है?

असंभव।

और क्या भला ही न्याय है?

निश्चित रूप से।

तो किसी मित्र या किसी अन्य को हानि पहुँचाना न्यायी मनुष्य का कर्म नहीं, बल्कि उसके विपरीत, अन्यायी का है?

मुझे लगता है कि आप जो कह रहे हैं वह बिलकुल सच है, सॉक्रेट्स।

तो यदि कोई यह कहे कि न्याय ऋणों की अदायगी है, और मित्रों का ऋण भला तथा शत्रुओं का ऋण बुरा है—तो यह कहना बुद्धिमानी नहीं; क्योंकि यह सच नहीं है, यदि, जैसा कि स्पष्टतः दिखाया गया है, किसी अन्य को हानि पहुँचाना किसी भी स्थिति में न्यायसंगत नहीं हो सकता।

मैं आपसे सहमत हूँ, पोलार्कस ने कहा।

अंत में, विद्यार्थियों के रूप में हमें वाद-विवाद और वक्तृत्व प्रतियोगिताओं में आनंद मिलता है। हमारे मन में यह विचार होता है कि क्या सही या गलत, न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण है, पर हम नहीं जानते कि वे तर्कसंगत हैं या नहीं। केवल तभी जब हम दूसरों से तर्क करते हैं, हमें अपने विचारों की रक्षा करने और कारण-तर्क खोजने की आवश्यकता का अहसास होता है। राजनीतिक सिद्धांत हमें न्याय या समानता पर व्यवस्थित चिंतन से परिचित कराता है ताकि हम अपने विचारों को परिष्कृत कर सकें और सूचनाप्रद, सामूहिक हित के लिए तर्क कर सकें। ऐसे तर्कसंगत वाद-विवाद और प्रभावी संचार के कौशल वैश्विक सूचनात्मक व्यवस्था में बड़ी पूँजी सिद्ध हो सकते हैं।

अभ्यास

1. निम्नलिखित में से कौन-से कथन राजनीतिक सिद्धांत के बारे में सत्य/असत्य हैं?

(a). यह ऐसे विचारों की चर्चा करता है जो राजनीतिक संस्थाओं की आधारशिला बनते हैं।

(b). यह विभिन्न धर्मों के बीच संबंधों की व्याख्या करता है।

(ग). यह समानता और स्वतंत्रता जैसी संकल्पनाओं के अर्थों की व्याख्या करता है।

(घ). यह राजनीतिक दलों के प्रदर्शन की भविष्यवाणी करता है।

2. राजनीति उससे कहीं अधिक है जो राजनेता करते हैं। क्या आप इस कथन से सहमत हैं? उदाहरण दीजिए।

3. सतर्क नागरिक लोकतंत्र की सफलता के लिए अनिवार्य हैं। टिप्पणी कीजिए।

4. राजनीतिक सिद्धांत का अध्ययन हमारे लिए किस प्रकार उपयोगी है? चार तरीके बताइए जिनसे राजनीतिक सिद्धांत हमारे लिए उपयोगी हो सकता है?

5. क्या आप सोचते हैं कि एक अच्छा/प्रभावशाली तर्क दूसरों को आपकी बात सुनने के लिए मजबूर कर सकता है?

6. क्या आप सोचते हैं कि राजनीतिक सिद्धांत का अध्ययन गणित के अध्ययन जैसा है? अपने उत्तर के कारण दीजिए।