परिचय

भारत की साहित्यिक परंपराओं की जड़ें आदिवासियों/जनजातियों के समृद्ध मौखिक साहित्य में खोजी जा सकती हैं। आमतौर पर गीतों या जाप के रूप में, ये पद्य प्रकृति की दुनिया और जनजातीय अस्तित्व की दुनिया के बीच घनिष्ठ संपर्क की अभिव्यक्ति हैं। ये पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से हस्तांतरित होते आए हैं और कई युगों तक जीवित रहे हैं। हालाँकि, इनमें से एक बड़ी संख्या उनकी मौखिकता के कारण ही पहले ही खो चुकी है। शहरीकरण, मुद्रण संस्कृति और वाणिज्य की शक्तियों ने न केवल इन समुदायों के हाशियाकरण का परिणाम दिया है बल्कि उनकी भाषाओं और साहित्यिक संस्कृतियों का भी। हालाँकि जनजातीय भाषाओं और उनके साहित्य के संग्रह और संरक्षण के लिए कुछ प्रयास किए गए हैं, लेकिन त्वरित गति से अधिक समन्वित प्रयासों के बिना, हम अपने इतिहास और समृद्ध साहित्यिक विरासत के एक अमूल्य हिस्से को खोने के खतरे में हैं।

यह खंड छात्रों को मौखिक जनजातीय साहित्य की विशाल संपदा के कुछ पहलुओं से परिचित कराने का एक छोटा सा प्रयास है। यह जी.एन. देवी के एक निबंध के एक अंश से शुरू होता है, जिसमें वह लिखित कैननाइज्ड ग्रंथों के ढाँचे के भीतर जनजातीय साहित्य के अध्ययन के लिए एक स्थान बनाने की आवश्यकता पर चर्चा करते हैं। वह जिस बात की वकालत करते हैं, वह है साहित्य की पहचान करने और पढ़ने की एक नई विधि की आवश्यकता, जिसमें मौखिकता को विभिन्न बोलियों में आकस्मिक उक्तियों के रूप में खारिज न किया जाए।

इसके बाद दो गीत हैं- एक मुंडा आदिवासियों द्वारा बच्चे के जन्म के अवसर पर गाया जाने वाला और दूसरा कोंध आदिवासियों द्वारा मृत्यु के अवसर पर गाया जाने वाला। तीसरा पद्य आदि जनजाति की अनुष्ठानिक धार्मिक भाषा में एक जाप है, जो उनकी बातचीत की भाषा से भिन्न है। यद्यपि यह जनजातीय/आदिवासी गीतों के खजाने का केवल एक छोटा सा प्रतिनिधित्व है, फिर भी यह जनजातीय समूहों के बीच मौजूद विशाल विविधता को दर्शाता है। अपने बहुत ही विशिष्ट ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और भौगोलिक स्थानों से अनिवार्य रूप से प्रभावित, जनजातीय समाज अपनी विशिष्ट परंपराओं को बनाए रखते और पुनरुत्पादित करते रहते हैं जो आमतौर पर उनकी विभिन्न भाषाओं के माध्यम से अभिव्यक्ति पाती हैं। हालाँकि, यह भी उतना ही सच है कि अपनी बहुत ही विशिष्ट भाषाएँ होने के बावजूद, अधिकांश जनजातीय समाज जैसे मुंडा, कोंध, आदि और बोंडो द्विभाषी हैं। इसके अलावा, जबकि संथाल जैसे जनजातीय समूह बांग्ला साहित्य जैसी प्रमुख साहित्यिक धाराओं में महत्वपूर्ण विषय बन जाते हैं, एक काफी विकसित संथाली साहित्य भी है। इसके अलावा, संथाल और मुंडा जैसी जनजातियों ने अपने क्षेत्रों के सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों में भी प्रमुख भूमिका निभाई है। [बिरसा मुंडा (1874-1901) ने अपना पूरा जीवन उपनिवेशवाद और मजदूरों के शोषण के खिलाफ लड़ने में बिताया]। संथाल झारखंड आंदोलन में अपनी भागीदारी के माध्यम से क्षेत्रीय और राज्य स्तर पर एक प्रमुख समूह के रूप में उभरे हैं।

तीन चुने हुए गीत हमें लोक गीतों के समृद्ध भंडार की एक झलक दिखाते हैं जो जीवन के प्रति जनजातीय दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति है। प्रकृति के साथ उनका घनिष्ठ संबंध मनुष्य और प्रकृति के बीच अंतर्निर्भरता में उनके विश्वास से स्पष्ट है। उनके लिए प्रकृति जीवंत है और मानव अस्तित्व और मानव क्रियाओं के प्रति संवेदनशील है, जो किसी भी प्रकार के सह-अस्तित्व के लिए आवश्यक सम्मान की माँग करती है।

गीत मूल रूप से आदिवासियों की मातृभाषाओं में मौजूद हैं और गाए या जपे जाते हैं। उन्हें अंग्रेजी में छात्रों तक लाने का प्रयास स्वाभाविक रूप से मूल स्वाद और भावना के कुछ नुकसान को शामिल करता है, लेकिन यह सभी अनुवाद की एक समस्या है और इस नुकसान को कम करने के लिए निरंतर प्रयास करने की आवश्यकता है। लेकिन इन गीतों को सबसे पहले संरक्षित करने के लिए कुछ सचेत प्रयास किए जा रहे हैं, नहीं तो साहित्य के ये टुकड़े हमारे लिए पूरी तरह से खो चुके होते। हालाँकि सीमित रूप से, यह केवल अनुवाद के माध्यम से ही है कि हम इन कृतियों तक पहुँच भी पाते हैं।

‘पेंटेड वर्ड्स’ का परिचय

$\quad$ …भारत के अधिकांश जनजातीय समुदाय सांस्कृतिक रूप से दुनिया के अन्य हिस्सों के जनजातीय समुदायों के समान हैं। वे ऐसे समूहों में रहते हैं जो सामंजस्यपूर्ण और कार्बनिक रूप से एकीकृत हैं। वे धन जमा करने या ब्याज और पूंजी जुटाने के उपकरण के रूप में श्रम का उपयोग करने में बहुत कम रुचि दिखाते हैं। वे एक ऐसे विश्वदृष्टिकोण को स्वीकार करते हैं जिसमें प्रकृति, मनुष्य और ईश्वर अंतरंग रूप से जुड़े हुए हैं और वे सत्य को व्याख्यायित करने और समझने की मानवीय क्षमता में विश्वास करते हैं। वे तर्क से अधिक अंतर्ज्ञान से जीते हैं, वे अपने आसपास के स्थान को धर्मनिरपेक्ष से अधिक पवित्र मानते हैं, और उनकी समय की भावना वस्तुनिष्ठ के बजाय व्यक्तिगत है। इसलिए, जनजातीय कल्पना की दुनिया आधुनिक भारतीय समाज की दुनिया से मूलभूत रूप से भिन्न है।

एक बार जब कोई समाज रचनात्मकता के एक धर्मनिरपेक्ष तरीके को स्वीकार कर लेता है जिसमें रचनाकार ईश्वर की जगह ले लेता है, तो कल्पनाशील लेन-देन एक आत्म-सचेत रूप ग्रहण कर लेते हैं। दूसरी ओर, जनजातीय कल्पना अभी भी, काफी हद तक, स्वप्निल और मतिभ्रमित है। यह अस्तित्व के विभिन्न तलों और समय के स्तरों के बीच संलयन को स्वाभाविक रूप से स्वीकार करती है। जनजातीय कहानियों में, महासागर पक्षियों के रूप में आकाश में उड़ते हैं, पहाड़ मछलियों के रूप में पानी में तैरते हैं, जानवर मनुष्यों की तरह बोलते हैं और तारे पौधों की तरह उगते हैं। स्थानिक क्रम और कालानुक्रमिक अनुक्रम कथा को प्रतिबंधित नहीं करते। इसका यह अर्थ नहीं है कि जनजातीय रचनाओं में कोई परंपराएँ या नियम नहीं हैं, बल्कि केवल इतना है कि वे भावना और कथात्मक रूपांकन के बीच संबंध के सिद्धांत को स्वीकार करते हैं। इस प्रकार तारे, समुद्र, पहाड़, पेड़, मनुष्य और जानवर, क्रोधित, दुखी या खुश हो सकते हैं।

यह कहा जा सकता है कि जनजातीय कलाकार एक सुसंस्कृत कल्पना के आधार पर अधिक नहीं, बल्कि अपनी जातीय और संवेदी स्मृति के आधार पर काम करते हैं। इस भेद को समझने के लिए, हमें कल्पना और स्मृति के बीच अंतर को समझना चाहिए। सजीव दुनिया में, चेतना दो तत्काल भौतिक वास्तविकताओं से मिलती है: स्थान और समय। हम छवियों के संदर्भ में इसे समझकर अर्थ को स्थान में डालते हैं। छवि निर्माण की क्षमता मानव मन को एक आनुवंशिक उपहार है - कल्पना की यह शक्ति हमें उस स्थान को समझने में मदद करती है जो हमें घेरे हुए है। समय के मामले में, हम स्मृति की सहायता से संबंध बनाते हैं; कोई व्यक्ति कल जैसा था वैसा ही व्यक्ति होने का स्मरण करता है।

जनजातीय मन में स्थान की भावना की तुलना में समय की भावना अधिक तीव्र होती है। मानव सभ्यता के इतिहास में कहीं न कहीं, जनजातीय समुदायों को यह एहसास हुआ प्रतीत होता है कि प्रादेशिक स्थान पर प्रभुत्व उनकी नियति नहीं थी। इस प्रकार, वे लगभग जुनूनी रूप से समय पर प्रभुत्व हासिल करने की ओर मुड़ गए प्रतीत होते हैं। यह आग्रह उनके मृत पूर्वजों से बातचीत करने के उनके अनुष्ठान में प्रमाणित होता है: साल दर साल, भारत के कई हिस्सों में आदिवासी अपने पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करने वाली टेराकोटा, या नक्काशीदार लकड़ी की वस्तुओं की पूजा करते हैं, एक समाधि में प्रवेश करने की आकांक्षा रखते हैं जिसमें वे मृतकों से बात कर सकें। सदियों से, एक आश्चर्यजनक रूप से तीव्र स्मृति ने आदिवासियों को भौतिक और प्राकृतिक वस्तुओं को ज्ञान की अत्यधिक जटिल प्रणाली में वर्गीकृत करने में मदद की है। ज्ञान की जनजातीय प्रणालियों में स्मृति के महत्व को अभी तक पर्याप्त रूप से मान्यता नहीं मिली है, लेकिन आदिवासियों द्वारा बनाए जाने वाले घरों, वे वस्तुएँ जो वे बनाते हैं और जो अनुष्ठान वे करते हैं, उनके सौंदर्य अनुपात जिज्ञासु दर्शक को मोहित करते हैं। यह समझना कठिन हो सकता है कि किसी संस्थागत प्रशिक्षण या शिक्षण के बिना, आदिवासी इतनी अच्छी तरह नृत्य करने, गाने, शिल्प करने, निर्माण करने और बोलने में सक्षम कैसे हैं …

भारतीय भाषाओं की एक विशाल संख्या अभी भी केवल बोली जाने वाली ही रह गई है, जिसके परिणामस्वरूप इन भाषाओं में साहित्यिक रचनाओं को ‘साहित्य’ नहीं माना जाता है। वे लोकविज्ञानी, नृविज्ञानी और भाषाविद् के लिए एक दावत हैं, लेकिन एक साहित्यिक आलोचक के लिए, वे आम तौर पर कुछ भी नहीं हैं। इसी तरह, कई खानाबदोश भारतीय समुदाय टूट गए हैं और लंबी दूरी पर फैले हुए हैं लेकिन समुदायों के रूप में जीवित हैं क्योंकि वे अपने मौखिक महाकाव्यों से बंधे हैं। इन कृतियों की संपदा और विविधता इतनी विशाल है कि कोई भी उनकी उपेक्षा को शुद्ध शर्म की भावना के साथ खोजता है। मेरे बचपन में भटकते हुए सड़क गायकों से सुने गए कुछ गीत और कहानियाँ अब कहीं उपलब्ध नहीं हैं। कुछ वर्षों से मैं भारत की जनजातीय भाषाओं में प्रचलित गीतों और कहानियों का संग्रह कर रहा हूँ, और मैं लगातार उनकी संख्या और जनजातीय समुदायों पर उनके गहन प्रभाव से अभिभूत हूँ।

परिणाम यह है कि मैं, उदाहरण के लिए, अब साहित्य को कुछ लिखित के रूप में नहीं सोच सकता। बेशक मैं लिखित रचनाओं और ग्रंथों के साहित्य के दर्जे के दावे पर विवाद नहीं करता; लेकिन निश्चित रूप से यह समय आ गया है कि हमें एहसास हो कि जब तक हम साहित्य की स्थापित धारणा को कुछ लिखित के रूप में संशोधित नहीं करते, हम विभिन्न भारतीय मौखिक परंपराओं के पतन को चुपचाप देखते रहेंगे। यह कि साहित्य लेखन से कहीं अधिक है, यह हमारे समय के लिए एक आवश्यक अनुस्मारक है।

जनजातीय कलाओं की मुख्य विशेषताओं में से एक है अंतरिक्ष और कल्पना के निर्माण का उनका विशिष्ट तरीका, जिसे ‘मतिभ्रमित’ के रूप में वर्णित किया जा सकता है। प्रतिनिधित्व के मौखिक और दृश्य दोनों रूपों में, जनजातीय कलाकार मौखिक या चित्रात्मक स्थान की व्याख्या एक अत्यंत लचीले ‘फ्रेम’ द्वारा सीमांकित के रूप में करते प्रतीत होते हैं। कला और गैर-कला के बीच की सीमाएँ लगभग अदृश्य हो जाती हैं। एक जनजातीय महाकाव्य अपनी कथा एक तुच्छ रोजमर्रा की घटना से शुरू कर सकता है; जनजातीय चित्रकला जीवंत स्थान के साथ मिल जाती है मानो दोनों एक ही हों। और कथा के भीतर ही, या चित्रित कल्पना के भीतर, किसी अनुक्रम का पालन करने का कोई जानबूझकर प्रयास नहीं है। पुनर्कथित प्रसंग और बनाई गई छवियाँ सपनों के प्रत्यक्षतः अराजक आकार ग्रहण कर लेती हैं। एक जनजातीय रामायण में, महाभारत का एक प्रसंग अचानक और आश्चर्यजनक रूप से प्रकट होता है; जनजातीय चित्रकला में पारंपरिक और आधुनिक कल्पना का एक विचित्र मिश्रण होता है। एक तरह से, भाषा का वाक्यविन्यास और चित्रकला का व्याकरण एक ही है, मानो साहित्य चित्रित शब्द हो और चित्रकला छवियों का गीत हो।

फिर भी यह मानना सुरक्षित नहीं है कि जनजातीय कलाएँ कोई व्यवस्था सिद्धांत नहीं अपनातीं। इसके विपरीत, व्यवस्था सिद्धांत बहुत सख्त हैं। इनमें सबसे महत्वपूर्ण है परंपरा। हालाँकि आकस्मिक दर्शक नोटिस नहीं कर सकता, प्रत्येक जनजातीय प्रदर्शन और रचना के पीछे, एक पिछले अवसर से संबंधित एक और ऐसा प्रदर्शन या रचना होती है। जनजातीय कलाकार की रचनात्मकता अतीत का पालन करते हुए, साथ ही, उसे थोड़ा सा उलटने में निहित है। ये उलटफेर व्यंग्यात्मक से अधिक चंचल होते हैं।

वास्तव में, चंचलता जनजातीय कलाओं की आत्मा है। हालाँकि मौखिक और चित्रात्मक जनजातीय कला रचनाएँ अनुष्ठानों से अंतरंग रूप से संबंधित हैं - पवित्र को कभी भी छोड़ा नहीं जा सकता - जनजातीय कलाएँ शायद ही कभी गंभीर या दिखावटी स्वर ग्रहण करती हैं। कलाकार शायद ही कभी सृष्टिकर्ता की भूमिका निभाता है। जनजातीय महाकाव्यों को सुनना बहुत मजेदार हो सकता है क्योंकि यहाँ तक कि नायक भी कलाकार के हास्य के आकस्मिक झटके से नहीं बचते। पवित्र और सामान्य के इस अद्वितीय मिश्रण का एक कारण यह हो सकता है कि जनजातीय कला कृतियाँ विशेष रूप से बिक्री के लिए नहीं बनाई जाती हैं। कलाकार समुदाय से एक निश्चित मात्रा में संरक्षण की अपेक्षा करते हैं, जैसे किसी अन्य संदर्भ में कलाकार; लेकिन, चूँकि अनुष्ठान करने वाले अक्सर स्वयं कलाकार होते हैं, संरक्षक-कलाकार संबंध में प्रतिस्पर्धा का कोई तत्व नहीं होता। इसलिए, जनजातीय कलाएँ शिथिल होती हैं, कभी तनावपूर्ण नहीं… जनजातीय कलाओं के बारे में एक प्रश्न अनिवार्य रूप से पूछा जाता है कि क्या वे स्थिर हैं - परंपरा में जमी हुई - या गतिशील। एक सामान्य गलत धारणा यह है कि मौखिक रूप से प्रेषित कलाएँ पूरी तरह से परंपरा से बंधी हुई हैं, जिसमें पहले बनाए गए पाठ को विकृत करने की छोटी सी स्वतंत्रता के अलावा व्यक्तिगत प्रयोग के लिए बहुत कम गुंजाइश है। यह गलत धारणा कला को केवल पाठ के संदर्भ में देखने की आदत से उत्पन्न होती है, लेकिन जनजातीय कलाओं में केवल पाठ ही नहीं बल्कि प्रदर्शन और दर्शक स्वीकृति भी शामिल होती है। जनजातीय कलाओं में प्रयोग को तभी समझा जा सकता है जब उन्हें प्रदर्शन कलाओं के रूप में देखा जाए।

गैर-जनजातीय आमतौर पर यह नोटिस करने में विफल रहते हैं कि भारत के सभी जनजातीय समुदाय मूल रूप से द्विभाषी हैं। सभी द्विभाषी समुदायों में बाहरी प्रभावों को आत्मसात करने की एक जन्मजात क्षमता होती है और, इस मामले में, गैर-जनजातीय दुनिया के प्रति प्रतिक्रिया देने के लिए एक अत्यधिक विकसित तंत्र होता है। जनजातीय मौखिक कहानियाँ और गीत द्विभाषावाद का इतने जटिल तरीके से उपयोग करते हैं कि एक भाषाविद् जो इस जटिलता के प्रति सतर्क नहीं है, वह जनजातीय भाषाओं को पूरी तरह से भारत की प्रमुख भाषाओं की बोलियों के रूप में खारिज करने के खतरे में है…

जिस भाषा में इन कृतियों का अनुवाद किया गया है, अंग्रेजी, भारी औपनिवेशिक बोझ लेकर चलती है। जब समकालीन भारतीय लेखकों की कृतियों - जो हजारों साल पुरानी बहुभाषी परंपरा को विरासत में पाते हैं - को ‘नया साहित्य’ के रूप में वर्गीकृत किया गया, तो पश्चिमी अकादमिकों को कोई अंदाजा नहीं था कि यह वर्गीकरण भारत के साहित्यिक समुदाय को कितना हास्यास्पद लग रहा था। इसलिए यह जोर देना आवश्यक है कि आदिवासियों का साहित्य साहित्य के क्षेत्र में एक नया ‘आंदोलन’ या ताजा ‘प्रवृत्ति’ नहीं है; अधिकांश लोग केवल इसके अस्तित्व से अनभिज्ञ रहे हैं और यह आदिवासियों की स्वयं की गलती नहीं है। जो नया हो सकता है वह है जनजातीय भाषा में कल्पनाशील अभिव्यक्ति को ‘लोकगीत’ के रूप में नहीं बल्कि साहित्य के रूप में देखने और जनजातीय भाषण को बोली के रूप में नहीं बल्कि एक भाषा के रूप में सुनने का वर्तमान प्रयास। यह दृष्टिकोण कुछ हद तक अपरंपरागत हो सकता है, लेकिन केवल तब तक जब तक हम यह याद नहीं करते कि लिपियाँ स्वयं अपेक्षाकृत नई हैं, और साहित्यिक पाठ का मुद्रण कुछ शताब्दियों से अधिक पीछे नहीं जाता - मानवीय क्षमता के साथ रचनात्मक प्रयोगों की तुलना में जो भाषण को इस तरह उत्पन्न करता है कि यह समय को पार कर जाता है।

वास्तव में, साहित्य का प्रत्येक लिखित टुकड़ा मौखिकता की पर्याप्त परतें समेटे हुए है। यह विशेष रूप से कविता और नाटक के लिए सच है, लेकिन गद्य कथा में भी, मौखिकता के तत्व महत्वपूर्ण होने चाहिए यदि कृति प्रभावी होनी है।

1. एक मुंडा गीत: जन्म और मृत्यु का गीत

मेरी माँ, सूरज उगा
एक बेटा पैदा हुआ।
मेरी माँ, चाँद उगा
एक बेटी पैदा हुई।
एक बेटा पैदा हुआ
गौशाला खाली हो गई;
एक बेटी पैदा हुई
गौशाला भर गई।
(मूल मुंडारी से अनुवादित)

मुंडा जनजाति पर टिप्पणी

मुंडा आदिवासी झारखंड, पश्चिम बंगाल, असम, त्रिपुरा, मध्य प्रदेश और उड़ीसा के कुछ हिस्सों में रहते हैं। उन्हें होरोहोन या मुंडा भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है गाँव का मुखिया। भारत के सबसे अधिक अध्ययन किए गए जनजातीय समुदायों में से एक, उन पर एक विश्वकोश भी है, रेवरेंड जॉन बैपटिस्ट हॉफमैन (1857-1928) और अन्य जेसुइट विद्वानों द्वारा एनसाइक्लोपीडिया मुंडारिका (16 खंड)।

मुंडा शायद उपनिवेशवाद का विरोध करने वाले पहले आदिवासी हैं और उन्होंने कृषि संबंधी मुद्दों पर बार-बार विद्रोह किया। 1819-20 के तमार विद्रोह ने उनकी कृषि प्रणाली के टूटने का विरोध किया। मुंडा राज स्थापित करने और अपने समाज को सुधारने के अपने प्रयास में ताकि वह समय की चुनौतियों का सामना कर सके, उन्होंने बिरसा मुंडा (1874-1901) के तहत प्रसिद्ध सहस्राब्दी आंदोलन का आयोजन किया जहाँ उनके नेताओं ने “एक मुंडा विचारधारा और विश्वदृष्टि बनाने के लिए हिंदू और ईसाई दोनों मुहावरों का इस्तेमाल किया”। हालाँकि, विद्रोह को अंग्रेजों ने दबा दिया।

मुंडा गीत पर टिप्पणी

मुंडा के कई समारोह और अनुष्ठान जन्म, मृत्यु और विवाह से जुड़े हैं। प्रकृति के साथ घनिष्ठ सामंजस्य में रहते हुए, उनका जीवन प्रकृति की बदलती लय, ऋतुओं, सूर्य के उदय और अस्त आदि के साथ तालमेल बिठाता है, न कि घड़ी के समय के साथ। चयनित मुंडा गीत एक बेटे या बेटी के जन्म पर लयबद्ध लोक धुनों पर गाया जाता है और अनिवार्य रूप से प्रकृति के साथ उनके घनिष्ठ संबंध को व्यक्त करता है। मवेशी सुबह चरागाहों के लिए निकलते हैं और सूर्यास्त पर अपने शेड में लौट आते हैं। बेटी के जन्म को गायों से भरी गौशाला से और बेटे के जन्म को उसके खाली होने से जोड़ा जाता है। स्पष्ट है कि बेटी को बेटे से अधिक कीमती संपत्ति माना जाता है। यह शायद इसलिए है क्योंकि मुंडा समाज में, महिलाओं को विभिन्न आर्थिक, सामाजिक और अनुष्ठानिक गतिविधियों में प्रमुख भूमिका निभानी